Shko te përmbajtja

Minerva

Checked
Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Mozaiku i Minervës së Paqes në Bibliotekën e Kongresit

Minerva (miˈnɛrva - Etruscan) është perëndesha romake e mençurisë, drejtësisë, ligjit, fitores dhe mbrojtësja e arteve, tregtisë dhe strategjisë. Ajo është gjithashtu një perëndeshë e luftës, por me fokus në luftën strategjike, në vend të dhunës së perëndive si Marsi.[1] Duke filluar nga shekulli i dytë para Krishtit, romakët e barazuan atë me perëndeshën greke Athena. Minerva është një nga tre hyjnitë romake në Triadën Kapitoline, së bashku me Jupiterin dhe Junonën.

Minerva është një perëndeshë e virgjër. Fushat e saj përfshijnë mjekësinë, mençurinë, tregtinë, thurjen dhe zanatet. Minerva shpesh përshkruhet me krijesën e saj të shenjtë, një buf që zakonisht quhet " bufi i Minervës ", i cili simbolizonte lidhjen e saj me mençurinë dhe dijen, si dhe, më rrallë, gjarprin dhe pemën e ullirit. Minerva zakonisht paraqitet si e gjatë, me një trup atletik dhe të fuqishëm. Ajo shpesh vishte armaturë dhe mbante një shtizë. Si një perëndeshë e rëndësishme romake, ajo nderohet dhe respektohet shumë.[2] Mark Terentius Varro e konsideronte atë si idealin dhe mishërimin e planit të universit.[3]

Etimologjia

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Emri Minerva mund të rrjedhë nga gjuha proto-italike *menezwo-, ndoshta edhe nga Proto-Indo-Europiane (PIE) *ménos që do të thotë "mendim". Helmut Rix (1981) dhe Gerhard Meiser (1998) kanë propozuar se forma ndërmjetese ka qenë *menes-weh₂ me kuptimin "i pajisur me mendje" ose "inteligjent".[4] Megjithatë, gjuhëtari Benjamin W. Fortson IV e kundërshton lidhjen me rrënjën *men- "të mendosh", duke argumentuar se lidhja e Minervës me urtësinë u zhvillua më të vonë, nën ndikimin e perëndeshës greke Athina.[5] Një hipotezë tjetër, e propozuar nga gjuhëtari Ranko Matasović, e lidh emrin me fjalën e mundshme proto-indo-evropian *méh₁nos- që do të thotë "hënë". Sipas një mundësie tjetër, emri i perëndeshës mund të mos ketë fare prejardhje indo-evropiane; por mund të jetë huazuar nga gjuha etruske.[6]

Origjina

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Sipas Enciklopedisë së Kulturës Indo-Evropiane, Minerva përbën një lloj "perëndeshë transfunksionale", një arketip mitik i zakonshëm në të gjitha kulturat indo-evropiane në të cilin një perëndeshë shoqërohet njëkohësisht me luftën, priftërinë dhe aktivitetin bujqësor.[7] Roli fetar i Minervës mund të krahasohet me hyjni të tilla si Anahaita iraniane ose Macha irlandeze, megjithëse këto perëndesha nuk mund të rrjedhin nga një hyjni e vetme në fenë origjinale proto-indo-evropiane.[8] Sipas arkeologes Miriam Dexter, në mitologjitë indo-evropiane, perëndeshat e luftës si Minerva zakonisht nuk marrin role aktive si luftëtare. Dexter argumenton se Minerva, megjithëse e lidhur me funksionet ushtarake, vepron më shumë si një gjenerale.[9]

Përmes rolit të saj në Triadën Kapitoline, Minerva mund të pasqyrojë në mënyrë të largët konceptin e propozuar të trifunksionalitetit proto-indo-evropian.[10] Megjithatë, sipas teorisë trifunksionale, ka të ngjarë që Minerva të ketë zëvendësuar një hyjni para-ekzistuese, ndoshta Quirinus, brenda një triade hipotetike arkaike.[11] Vendi i Minervës brenda Triadës Kapitoline mund të dëshmohet edhe në fenë Faliskane, pasi një mbishkrim nga emigrantët Faliskanë në Sardenjë i datuar në shekullin e 2-të p.e.s. përmend hyjnitë [di]ouei, iunonei dhe mineruai [12] [13] Minerva mund ta ketë marrë rolin e saj në Triadën e Kapitolit nën ndikimin etrusk, pasi dihet se ka ekzistuar një grup i ngjashëm hyjnish etruske, i përbërë nga Tinia, Uni dhe Menrva.[14] Minerva është interpretuar si një huazim nga Menrva,[15] megjithëse është gjithashtu e mundur që hyjnia etruske të ketë qenë një huazim nga Minerva.[16] Autori romak Varro i shekullit të 1-rë p.e.s. i atribuon origjinën Sabine perëndeshës, duke shkruar "Feronia, Minerva dhe Novensidet janë nga Sabinët".

Gërmimet arkeologjike në një vend të shenjtë në Lavinium zbuluan statuja terrakote që paraqesin Minervën, të datuara në shekullin e 4-t p.e.s., duke treguar ekzistencën e një kulti bashkëkohor të perëndeshës. Statueta të tjera terrakote nga i njëjti vend paraqesin herë vajza me flokë të shkurtër pa mbulesë dhe herë gra të mbuluara me zbukurime të kushtueshme, të cilat me shumë gjasë përfaqësojnë përkatësisht gra të pamartuara dhe të martuara. Megjithëse këto kushtime duket se janë në gjuhën italike vendase, disa nga gratë e mbuluara janë përshkruar me pëllumba shoqërues, një element dizajni që ndoshta i atribuohet ndikimit të Afërditës greke. Gjetje të tjera nga vendi i shenjtë përfshijnë figurina të foshnjave të mbështjella me pelena dhe paraqitje kushtimesh të gjinjve dhe barkut, të cilat të gjitha përforcojnë rëndësinë e lindjes së fëmijëve në vend.[17] Sipas arkeologut Fritz Graf, provat nga ky vend i shenjtë tregojnë se Minerva vepronte si kujdestare e grave të reja gjatë tranzicionit në martesë dhe amësi.[17] Tema e tranzicionit nuk ishte, megjithatë, ekskluzive për gratë - objektet kushtimore nga Lavinium portretizojnë burra të rinj të zbukuruar me një bulla duke ofruar lodra.[18]

Lidhjet midis Minervës dhe lindjes së fëmijës në Lavinium mund të interpretohen si një dallim midis hyjnisë romake dhe perëndeshës greke Athina, e cila ishte një hyjni e virgjër që shmangte në mënyrë aktive përpjekjet për riprodhim, si në historinë e lindjes mitike të Erichthonius.[19] Sipas Graf-it, lidhjet me rritjen e fëmijëve mund të kenë lindur nga një karakteristikë e përbashkët e Athenës dhe Minervës si mbrojtëse të grave të reja gjatë fazave të tranzicionit. Në mbështetje të kësaj teorie, Graf vëren se asnjë nga ofrimet votive nga Lavinium nuk paraqet konceptim, duke argumentuar se ato në vend të kësaj i referohen një lindjeje të mundshme në të ardhmen.[18] Roli i Minervës si mbrojtëse e grave të reja mund të ketë kontribuar gjithashtu në lidhjen e saj me shërimin,[20] siç dëshmohet në Tempullin e Minerva Medica në kodrën Esquiline,[21] i cili përmban një depozitë kushtimesh anatomike që datojnë gjithashtu në shekullin e 4-të p.e.s.[22] Përndryshe, lidhjet e saj me mjekësinë mund të kenë lindur nga roli i saj si perëndeshë e zejeve, ose ndoshta si rezultat i ndikimit të Athina Hygieia .[20] Megjithatë, një prejardhje greke për këtë aspekt të Minervës është disi problematike, pasi lidhja midis Athenës dhe Hygieia-s ishte kryesisht e kufizuar në Athinë, ndërsa hyjnia greke funksiononte më shumë si mbrojtëse e shëndetit ekzistues, ndërsa Minerva shërbente për të trajtuar në mënyrë aktive sëmundjet.[20]

Minerva me një buf, Mainz

Në Lavinium janë zbuluar gjithashtu pesha të shumta për tezgjahu, ndoshta në lidhje me lidhjen tradicionale të grave në Italinë prehistorike me thurjen.[17] Përndryshe, këto objekte mund të lidhen me funksionin e Athenës në rolin e saj si Ergane (“ἐργάνη”, “punëtore”), në të cilin ajo vepronte si mbrojtëse e zejtarëve dhe e artizanatit. Në veçanti, perëndesha greke shoqërohej me thurjen në praktika të tilla si Arrhephoria - një ritual që përfshinte thurjen e veshjës së Athinës. Megjithatë, ceremonitë greke ishin kryesisht të rezervuara për një grup të vogël vajzash të reja, ndërsa shenjtoria në Lavinium ka të ngjarë të ketë qenë e hapur për një pjesë shumë më të gjerë të popullsisë.[19] Pavarësisht kësaj, lidhja midis Athenës dhe zejtarisë mund të ketë nxitur përvetësimin e tipareve të ngjashme për Minervën, festat e shenjta të së cilës - Quinquatria - ishte vetë e lidhur me artizanatin.[23] Në mënyrë unike, në Romë, të paktën deri në fund të Republikës Romake, lidhja me zejtarinë ishte bërë një nga karakteristikat kryesore të Minervës, ndoshta - sipas Graf-it - sepse roli i saj si perëndeshë civile tashmë ishte përmbushur nga Jupiteri. Në kontrast, në Greqi, Athina përcaktohej kryesisht nga marrëdhënia e saj me polis-in, ndërsa lidhjet e saj me zejtari ishin relativisht më pak të rëndësishme.[22]

Është e mundur që lidhja e Minervës me qendrën e qytetit të jetë huazuar nga Athina në rolin e saj si Polias (Πολιάς, “e qytetit”), që i referohej rolit të saj si mbrojtëse e qytetit.[12] Në Pompei, një depozitë kushtimi e zbuluar pranë Porta Stabia përmbante një bust të lashtë prej terrakote që mund të paraqesë Minervën. Është e mundur që kjo statujë të ketë pasur për qëllim shenjtërimin e fortifikimeve, duke marrë kështu mbështetjen shtesë të hyjnores për të mbrojtur qytetin.[24] Kjo thirrje e veçantë e Minervës mund të pasqyrojë gjithashtu ndikimin e poliadës Athena.[25] Livi, një historian romak i shekullit të 1-rë p.e.s., përshkruan një lekistenium gjatë të cilit një divan ("pulvīnāria") ishte në ekspozitë për Minervën dhe Neptunin. Ka të ngjarë që lidhja midis këtyre dy hyjnive buron gjithashtu nga ndikimi grek, pasi pasqyron marrëdhënien midis Athinës dhe Poseidonit në mitin themelues të Athinës.[26]

Prania në mitologji

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Minerva është një figurë e shquar në mitologjinë romake. Ajo shfaqet në shumë mite të famshme. Shumë nga historitë e homologes së saj greke, Athinës, i atribuohen Minervës në mitologjinë romake, siç është ajo e emërtimit të Athinës[27] që rezultoi nga një konkurrencë midis Minervës dhe Neptunit,[28] në të cilën Minerva krijoi pemën e ullirit.[1]

Lindja

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Miti i lindjes së Minervës ndjek atë të Athinës. Jupiteri përdhunoi Titaneshën Metis, gjë që rezultoi në përpjekjen e saj për të ndryshuar formë për t'i shpëtuar. Jupiteri më pas kujtoi profecinë se fëmija i tij do ta rrëzonte atë, ashtu siç ai vetë kishte rrëzuar babanë e tij Saturnin, dhe nga ana tjetër, Saturni kishte rrëzuar babanë e tij Caelus. Nga frika se fëmija i tyre do të ishte mashkull dhe do të bëhej më i fortë se ai vetë, duke sunduar qiejt në vend të tij, Jupiteri e gëlltiti Metisin të tërën pasi e mashtroi që të shndërrohej në një mizë. Titanesha lindi Minervën dhe farkëtoi armë dhe armaturë për fëmijën e saj brenda trupit të Jupiterit. Goditjet dhe tingujt e vazhdueshëm i shkaktuan Jupiterit dhimbje të padurueshme. Për të lehtësuar dhimbjen, Vulcani përdori një çekiç për t’i çarë kokën Jupiterit dhe, nga plaga e hapur, Minerva doli si një e rritur e plotë dhe e veshur me armaturë të plotë luftarake. [ nevojitet citim ]

Minerva dhe Arachne

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Arachne ishte shumë e aftë në thurje dhe qëndisje. Jo vetëm që veprat e saj të përfunduara ishin të bukura, por edhe procesi i saj ishte aq mbresëlënës sa nimfat dilnin nga mjediset e tyre natyrore për ta parë duke punuar. Arachne u mburr se aftësitë e saj mund t’i mposhtnin ato të Minervës dhe se, nëse gabonte, do ta paguante çmimin për këtë. Kjo e zemëroi Minervën, e cila mori formën e një plake për t’iu afruar Arachne-s, duke i ofruar një mundësi që të tërhiqte sfidën dhe të kërkonte falje.[28] Kur Arachne refuzoi, Minerva hoqi maskimin e saj dhe e pranoi sfidën. Arachne filloi të thurte një sixhade që tregonte dobësitë e perëndive, ndërsa Minerva paraqiti garën e saj me Neptunin dhe perënditë që shikonin me përbuzje mbi të vdekshmit që guxonin t’i sfidonin ata.[28] Thurja e Minervës synonte të ishte një paralajmërim i fundit për kundërshtaren e saj që të tërhiqej. Minerva u ofendua nga skenat që Arachne po thurte dhe e shkatërroi veprën e saj. Më pas ajo e preku Arachne-n në ballë, duke i shkaktuar ndjenjën e turpit për atë që kishte bërë, gjë që e çoi atë të varte veten. Më pas, Minerva ndjeu keqardhje për vajzën dhe e ktheu në jetë. Megjithatë, ajo e shndërroi në një merimangë si ndëshkim për veprimet e saj, dhe të qëndruarit e varur në një rrjetë do të shërbente përgjithmonë si kujtesë për Arachne-n mbi fyerjen ndaj perëndive. Kjo histori shërbente gjithashtu si një paralajmërim për të vdekshmit që të mos sfidojnë perënditë.[1]

Minerva dhe Meduza

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Meduza dikur ishte një vajzë njerëzore e bukur me flokë madhështorë. Neptuni ishte i fiksuar pas saj dhe e dëshironte. Një ditë, ai e pa atë duke u lutur në tempullin e Minervës dhe vendosi të veprojë sipas obsesionit të tij. Ai e përdhunoi Meduzën, e cila nuk ishte mjaft e fortë për t’i rezistuar. Minerva u zemërua që kjo kishte ndodhur në tempullin e saj dhe e shndërroi Meduzën në një përbindësh, duke i zëvendësuar flokët me gjarpërinj që fërshëllejnë dhe duke i hequr bukurinë. Meduza shndërronte në gur çdo krijesë të gjallë që e shikonte. Neptuni nuk u përball kurrë me pasojat e veprimeve të tij ndaj Meduzës.

Kur Perseu iu afrua Meduzës, ai përdori pasqyrimin e saj në mburojë për të shmangur kontaktin me sytë e saj dhe më pas ia preu kokën. Gjaku i derdhur i Meduzës solli në jetë Pegasin, të cilin Minerva e zbuti menjëherë dhe ia dhuroi Bellerofontit.[27] Perseu ia dorëzoi kokën e prerë Minervës, e cila vendosi imazhin e saj në Egjisin e saj.[1]

Zbutja e Pegasit

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Kur Perseu i preu kokën Meduzës, një pjesë e gjakut u derdh në tokë dhe prej tij doli Pegazi. Minerva e kapi kalin dhe e zbuti përpara se t'ia dhuronte kalin Muzave. Ishte një shkelm nga thundra e Pegazit që hapi burimin Hipokrena.[28] Kur Beleroponi më vonë shkoi të luftonte kundër Kimerës, ai kërkoi ta përdorte Pegazin në luftë. Për ta bërë këtë, ai fjeti në tempullin e Minervës dhe ajo iu afrua me një fre të artë. Kur Pegasi e pa Bellerofonin me frerin, kali menjëherë i lejoi të hipte mbi të, dhe së bashku ata e mposhtën Kimerën.[1]

Piktura e Minervës duke vizituar Muzat

Kthimi i Aglaurosit në gur

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

“Metamorfozat” e Ovidit tregojnë historinë e Minervës dhe Aglaurosit. Kur Merkuri vjen për të joshur të vdekshmen e virgjër Herse, motra e saj Aglauros, e shtyrë nga lakmia, pranon t'a ndihmojë. Minerva e zbulon këtë dhe zemërohet me Aglaurosin. Ajo i kërkon ndihmë Zilisë, e cila e mbush Aglaurosin me aq shumë zili ndaj fatit të mirë të të tjerëve, sa ajo shndërrohet në gur. Merkuri nuk arrin ta joshë Herse-n.[28]

Minerva dhe Herkuli

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Minerva e ndihmoi heroin Herkul. Në “Fabulae” të Hyginusit thuhet se ajo e ndihmoi atë të vriste Hidren. (30.3).[27]

Minerva dhe Uliksi

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Minerva e ndihmoi heroin Uliks. Hyginus përshkruan në veprën e tij Fabulae se Minerva e ndryshon pamjen e Odiseut për ta mbrojtur dhe ndihmuar atë disa herë (126).[27]

Shpikja e flautit

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Mendohet se Minerva e ka shpikur flautin duke shpuar vrima në dru buksi. Ajo e shijonte muzikën, por u turpërua nga mënyra se si i dukej fytyra kur faqet i fryheshin për të luajtur. Për shkak të kësaj, ajo e hodhi flautin dhe ai ra në bregun e një lumi ku u gjet nga një satir.[29]

Adhurimi në Romë dhe Itali

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Afresku i Minervës (figura me përkrenare në të djathtë) nga Vila San Marco, Stabiae (shekulli i 1-rë pas Krishtit)
Imazh i Minervës në reliev të ngritur në një tas romak prej argjendi të praruar, shekulli i parë para Krishtit
Tempulli i Minervës në Sbeitla, Tunizi
Një kokë e "Sulis-Minervës" e gjetur në rrënojat e banjave romake në Bath

Romakët e festonin festën e saj nga 19 marsi deri më 23 mars gjatë ditës që quhet, në shumësin asnjanës, Quinquatria, dita e pestë pas Ideve të Marsit, të nëntëmbëdhjetës, një festë artizanësh. Ky festival kishte një rëndësi të madhe për artistët dhe zejtarët pasi ajo ishte perëndesha mbrojtëse e zanateve dhe arteve.[30] Sipas Ovidit ( Fasti 3.809) festivali zgjaste 5 ditë dhe dita e parë thuhej se ishte përvjetori i lindjes së Minervës, kështu që nuk duhej derdhur gjak. Katër ditët në vijim ishin plot me lojëra me "shpata të zhveshura" në nder të shoqatës ushtarake të Minervës.[31] Suetonius na tregon ( Jeta e Domicianit 4.4) se Domiciani festoi Quinquatria-n duke emëruar një kolegj priftërinjsh që do të vinin në skenë shfaqje dhe lojëra me kafshë, përveç poezisë dhe garave oratorike.[32] Një version më i vogël, Minusculae Quinquatria, u mbajt në Idet e Qershorit, më 13 qershor, nga flautistët, pasi mendohej se Minerva e kishte shpikur flautin.[29] Në vitin 207 para Krishtit, u formua një esnaf poetësh dhe aktorësh për t'u takuar dhe për të bërë oferta kushtimore në tempullin e Minervës në Kodrën Aventine: ndër të tjerë, anëtarët e saj përfshinin Livius Andronicus, i cili prodhoi një përkthim të Odisesë së Homerit në latinisht. Shenjtërorja Aventine e Minervës vazhdoi të ishte një qendër e rëndësishme e arteve për pjesën më të madhe të Republikës së Mesme Romake.

Sipas Acta Arvalia, një lopë iu sakrifikua Minervës më 13 tetor 58 pas Krishtit, së bashku me shumë sakrifica të tjera për të festuar përvjetorin e ardhjes në pushtet të Neronit. Më 3 janar 81 pas Krishtit, si pjesë e premtimeve të Vitit të Ri, dy lopë iu sakrifikuan Minervës (ndër shumë të tjera) për të siguruar mirëqenien e perandorit Titus, Domician Cezarit, Julia Augustës dhe fëmijëve të tyre. Më 3 janar 87 pas Krishtit, ka përsëri të dhëna për një lopë që iu sakrifikua Minervës midis shumë sakrificave të bëra si pjesë e premtimeve të Vitit të Ri.[33]

Në Fasti III, Ovidi e quajti atë "perëndesha e një mijë veprave" [31] për shkak të të gjitha gjërave me të cilat ajo shoqërohej. Minerva adhurohej në të gjithë Italinë, dhe kur ajo përfundimisht u barazua me perëndeshën greke Athena, ajo u bë gjithashtu një perëndeshë e betejës. Ndryshe nga Marsi, perëndia e luftës, ajo nganjëherë portretizohej me shpatën e ulur, në shenjë simpatie për të vdekurit e fundit, në vend që të ngrihej në triumf dhe epsh beteje. Në Romë, natyra e saj luftarake theksohej më pak se gjetkë.

Sipas veprës së Livit "Historia e Romës" (7.3), gozhda vjetore që shënonte vitin, një proces ku pretori maksimus ngulte një gozhdë për të mbajtur zyrtarisht gjurmët e vitit aktual, ndodhte në tempullin e Minervës sepse mendohej se ajo kishte shpikur numrat.[34][35]

Ekzistojnë prova arkeologjike që sugjerojnë se Minerva adhurohej jo vetëm në një mënyrë formale qytetare, por edhe nga individë në një nivel më personal.[35]

Monedha romake

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Minerva paraqitet në monedhat e perandorëve të ndryshëm romakë. Ajo shpesh përfaqësohet në anën e pasme të një monedhe duke mbajtur një buf dhe një shtizë midis atributeve të saj.[36]

Adhurimi në Britaninë Romake

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Gjatë pushtimit romak të Britanisë, ishte e zakonshme që zdrukthëtarët të zotëronin vegla të zbukuruara me imazhe të Minervës për të kërkuar një mbrojtje më të madhe nga perëndesha e zanateve. Disa gra kishin imazhe të saj edhe në aksesorë të tillë si gjilpëra flokësh ose bizhuteri. Ajo madje ishte paraqitur në disa arte funerale në arkivole dhe unaza me vulë.[37]

Bath

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Gjatë sundimit romak, Minerva u barazua me perëndeshën kelte Sulis, deri në atë masë sa emrat e tyre përdoreshin të dy së bashku dhe në mënyrë të ndërsjellë.[37] Besohej se ajo drejtonte burimet e nxehta shëruese të vendosura në Bath.[38] Edhe pse Minerva nuk është një hyjni uji, lidhja e saj me profesionet intelektuale si Minerva Medica mund të mendohet edhe si një perëndeshë shëruese, provat epigrafike të pranishme e bëjnë të qartë se kështu mendohej për Minervën në Bath.[38]

Disa nga provat arkeologjike të pranishme në Bath i bëjnë studiuesit të besojnë se mendohej se Minerva mund të ofronte shërim të plotë nga gjëra të tilla si reumatizmi nëpërmjet burimeve të nxehta nëse asaj i jepej merita e plotë për shërimin.[37]

Tempulli i Sulis Minervës ishte i njohur për zjarrin e mrekullueshëm të altarit që digjte qymyr në vend të drurit tradicional.[37]

Carrawburgh

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Ka prova të adhurimit të Minerva Medica në Carrawburgh për shkak të provave arkeologjike, siç është një reliev që e përshkruan atë dhe Eskulapin.[38]

Çester

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Në Fushën e Edgarit ndodhet një faltore kushtuar Minervës, e ndërtuar përballë një guroreje pranë lumit Dee.

Referencat

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
  1. 1 2 3 4 5 Bulfinch, Thomas (2010). The Age of Fable, or Stories of Gods and Heroes. Neeland Media LLC. ISBN 978-1-59625-257-8. OCLC 1028955021. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!) Gabim citimi: Invalid <ref> tag; name "Bulfinch-2010" defined multiple times with different content.
  2. ↑ Fara, Patricia (2010-03-01). "Minerva/Athene". Endeavour (në anglisht). 34 (1): 4–5. doi:10.1016/j.endeavour.2010.01.001. ISSN 0160-9327. PMID 20096932.
  3. ↑ Augustine, of Hippo, Saint, 354–430. (2008). The city of God. Catholic University of America Press. ISBN 978-0-8132-1108-4. OCLC 647919892. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Emra shifrorë: lista e autorëve (lidhja) Mirëmbajtja CS1: Emra të shumëfishtë: lista e autorëve (lidhja)
  4. ↑ de Vaan 2008, ff. 380–381.
  5. ↑ Fortson IV 2017, f. 839.
  6. ↑ Matasović 2018.
  7. ↑ Mallory & Adams 1997, ff. 595–596.
  8. ↑ Mallory & Adams 1997, f. 595.
  9. ↑ Dexter 2006, f. 147.
  10. ↑ Woodard 2006, f. 39.
  11. ↑ Woodard 2002, f. 85.
  12. 1 2 Graf 2001, f. 131.
  13. ↑ Bakkum 2009, ff. 498–499.
  14. ↑ Denova 2018, f. 40.
  15. ↑ Denova 2018, f. 78.
  16. ↑ Woodard 2006, f. 43.
  17. 1 2 3 Graf 2001, f. 133.
  18. 1 2 Graf 2001, f. 135.
  19. 1 2 Graf 2001, f. 134.
  20. 1 2 3 Graf 2001, f. 139.
  21. ↑ Belayche 2007, f. 284.
  22. 1 2 Graf 2001, f. 138.
  23. ↑ Graf 2001, f. 137.
  24. ↑ van der Graaff & Ellis 2017, f. 287.
  25. ↑ van der Graaff & Ellis 2017, f. 288.
  26. ↑ Graf 2001, ff. 131–132.
  27. 1 2 3 4 Apollodorus; Hyginus (2007). Apollodorus' Library and Hyginus' Fabulae: Two Handbooks of Greek Mythology (në anglisht). Hackett Pub. ISBN 978-0-87220-820-9. Gabim citimi: Invalid <ref> tag; name "Hyginus-2007" defined multiple times with different content.
  28. 1 2 3 4 5 Ovid (2018). Metamorphoses. Indiana University Press. ISBN 978-0-253-03359-8. OCLC 1007036859. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!) Gabim citimi: Invalid <ref> tag; name "Ovid-2018" defined multiple times with different content.
  29. 1 2 "OVID, FASTI BOOK 6". Theoi Classical Texts Library. Marrë më 2020-03-31. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!) Gabim citimi: Invalid <ref> tag; name "Theoi Classical Texts Library-2" defined multiple times with different content.
  30. ↑ Lurker, Manfred (2004-08-02). The Routledge Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons. doi:10.4324/9780203643518. ISBN 9780203643518. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  31. 1 2 "OVID, FASTI BOOK 3". Theoi Classical Texts Library. Marrë më 2020-03-31. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!) Gabim citimi: Invalid <ref> tag; name "Theoi Classical Texts Library" defined multiple times with different content.
  32. ↑ "Suetonius, Life of Domitian 4". lexundria.com. Marrë më 2020-03-31. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  33. ↑ Gradel, Ittai (2002). Emperor worship and Roman religion. New York: Clarendon Press. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  34. ↑ Livy (1965). History of Rome. ISBN 0-674-99126-5. OCLC 991483377. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  35. 1 2 MacRae, Duncan (2016). Legible religion : books, gods, and rituals in Roman culture. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-08871-9. OCLC 974037540. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!) Gabim citimi: Invalid <ref> tag; name "MacRae, Duncan 2016" defined multiple times with different content.
  36. ↑ "American Numismatic Society: Browse Collection". Marrë më 2017-03-02. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  37. 1 2 3 4 Henig, Martin (1984). Religion in Roman Britain. London: Batsford. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!) Gabim citimi: Invalid <ref> tag; name "Henig-1984" defined multiple times with different content.
  38. 1 2 3 Sauer, Eberhard (mars 1996). "An Inscription from Northern Italy, the Roman Temple Complex in Bath and Minerva as a Healing Goddess in Gallo-Roman Religion". Oxford Journal of Archaeology. 15: 63–93. doi:10.1111/j.1468-0092.1996.tb00074.x. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja) Gabim citimi: Invalid <ref> tag; name "Sauer-1996" defined multiple times with different content.

Bibliografia

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
  • Dexter, Miriam Robbins (2006). "The Roots of Indo-European Patriarchy: Indo-European Female Figures and the Principles of Energy". Journal of Archaeomythology. 10. Institute of Archaeomythology. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Bakkum, Gabriël CLM (2009). The Latin Dialect of the Ager Faliscus: 150 Years of Scholarship. Thesis, University of Amsterdam (në anglisht). Vëll. Part I. Amsterdam: Amsterdam University Press.
  • Belayche, Nicole (2007), "Religious Actors in Daily Life: Practices and Related Beliefs", A Companion to Roman Religion (në anglisht), John Wiley & Sons, Ltd, fq. 275–291, doi:10.1002/9780470690970.ch20, ISBN 978-0-470-69097-0, marrë më 2025-11-28{{citation}}: Mirëmbajtja CS1: Parametri work me ISBN (lidhja)
  • Buck, Carl Darling (2007). A Grammar Of Oscan And Umbrian: With A Collection Of Inscriptions And A Glossary. Kessinger. ISBN 978-1-4326-9132-5. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Denova, Rebecca I. (nëntor 2, 2018). Greek and Roman Religions (PDF). Blackwell ancient religions (në anglisht). John Wiley & Sons. doi:10.1002/9781119392552. ISBN 9781118543009. LCCN 2018038135.{{cite book}}: Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  • de Vaan, Michiel (2008). Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages (në anglisht). Brill. ISBN 9789004167971.
  • Fortson IV, Benjamin W. (2017). "The dialectology of Italic". përmbledhur nga Joseph, Brian; Fritz, Matthias; Klein, Jared (red.). Handbook of Comparative and Historical Indo-European Linguistics. De Gruyter. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Graf, Fritz (2001-01-01), Deacy, Susan; Villing, Alexandra (red.), "Athena and Minerva: Two Faces of One Goddess?", Athena in the Classical World, BRILL, fq. 127–139, doi:10.1163/9789004497290_010, ISBN 978-90-04-49729-0, marrë më 2025-11-28 {{citation}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Parametri work me ISBN (lidhja)
  • Mallory, J.P.; Adams, D. Q., red. (1997). Encyclopedia of Indo-European culture. London, Chicago: Fitzroy Dearborn Publishers. ISBN 978-188-496-498-5. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Matasović, Ranko (2018). A Reader in Comparative Indo-European Religion (PDF). Zagreb. Arkivuar (PDF) nga origjinali më shtator 4, 2025. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja) Mirëmbajtja CS1: Mungon shtëpia botuese te vendodhja (lidhja)
  •  This article incorporates text from a publication now in the public domain: .mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit;word-wrap:break-word}.mw-parser-output .citation q{quotes:"\"""\"""'""'"}.mw-parser-output .citation:target{background-color:rgba(0,127,255,0.133)}.mw-parser-output .id-lock-free.id-lock-free a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-limited.id-lock-limited a,.mw-parser-output .id-lock-registration.id-lock-registration a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription.id-lock-subscription a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .cs1-ws-icon a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1em center/12px no-repeat}body:not(.skin-timeless):not(.skin-minerva) .mw-parser-output .id-lock-free a,body:not(.skin-timeless):not(.skin-minerva) .mw-parser-output .id-lock-limited a,body:not(.skin-timeless):not(.skin-minerva) .mw-parser-output .id-lock-registration a,body:not(.skin-timeless):not(.skin-minerva) .mw-parser-output .id-lock-subscription a,body:not(.skin-timeless):not(.skin-minerva) .mw-parser-output .cs1-ws-icon a{background-size:contain;padding:0 1em 0 0}.mw-parser-output .cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:none;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;color:var(--color-error,#bf3c2c)}.mw-parser-output .cs1-visible-error{color:var(--color-error,#bf3c2c)}.mw-parser-output .cs1-maint{display:none;color:#085;margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-kern-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:inherit}@media screen{.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .cs1-maint{color:#18911f}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .cs1-maint{color:#18911f}}Smith, William, ed. (1870). "Minerva". Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. p. 1090.

Lidhje të jashtme

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Marrë nga "https://sq.wikipedia.org/w/index.php?title=Minerva&oldid=2986152"