Nacionalizmi turk

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Punëtorët turq që mbanin kokën prej bronzi të Ataturkut

Nacionalizmi turk (turqisht: Türk milliyetçiliği) është një ideologji politike që promovon dhe lavdëron popullin turk, qoftë si një grup kombëtar, etnik ose gjuhësor.

Historia[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Pas rënies së Perandorisë Osmane, Mustafa Qemal Ataturku erdhi në pushtet. Ai prezantoi një reformë gjuhësore me synimin për të "pastruar" gjuhën turke nga ndikimi i huaj.[1] Ai gjithashtu promovoi Teorinë e Gjuhës së Diellit në qarqet politike dhe arsimore turke që nga viti 1935. Studiuesit turq në atë kohë si Hüseyin Cahit Yalçın dhe Rıfat Osman Bey dolën gjithashtu me idenë se sumerët e hershëm ishin prototurq.[2]

Variantet[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Mehmet Emin Yurdakul, shkrimtari dhe politikani nacionalist turk, shkrimet dhe poezitë e tij patën një ndikim të madh në përcaktimin e termit vatan (Atdheu).
Ziya Gökalp, ideolog i nacionalizmit turk dhe më vonë anëtar i Asamblesë së Madhe Kombëtare të Mustafa Qemalit

Ideologjitë e lidhura me nacionalizmin turk përfshijnë panturqizmin ose turanizmin (një formë e esencializmit etnik ose racor ose misticizmi kombëtar), sintezën turko-islamike (e cila kombinon nacionalizmin turk me identitetin islamik), anatolianizmin (i cili e konsideron kombin turk si një entitet të veçantë që u zhvillua pas pushtimit selxhuk të Anadollit në shekullin e 11-të), dhe kemalizmit laik, qytetar nacionalist.

Qemalizmi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

E zbatuar nga Ataturku, ideologjia themeluese e Republikës së Turqisë paraqet nacionalizmin (turqisht: milliyetçilik) si një nga gjashtë shtyllat e saj themelore.

Revolucioni kemalist synonte të krijonte një shtet kombëtar nga mbetjet e Perandorisë Osmane multi-fetare dhe multietnike. Nacionalizmi kemalist buron nga teoritë e kontratës sociale, veçanërisht nga parimet e mbrojtura nga Jean-Jacques Rousseau dhe The Social Contract. Perceptimi qemalist i kontratës sociale u ndikua nga shpërbërja e Perandorisë Osmane, e cila u perceptua si produkt i dështimit të sistemit osman Millet dhe i politikës joefektive osmane. Nacionalizmi qemalist, pasi përjetoi rënien e Perandorisë Osmane, e përcaktoi kontratën shoqërore si "idealin më të lartë".

Në vitet 1930 kemalizmi u bë një ideologji shtetërore gjithëpërfshirëse e bazuar në thëniet dhe shkrimet e tij. Përkufizimi qemalist i kombësisë u integrua në nenin 66 të Kushtetutës së Republikës së Turqisë. Ligjërisht, çdo qytetar përkufizohet si turk, pa dallim etnie apo feje. Ligji i shtetësisë turke thotë se atij ose asaj mund t'i hiqet shtetësia e tij/saj vetëm përmes një akti tradhtie.

Nacionalizmi qemalist beson në parimin se shteti turk është një tërësi e pandashme që përfshin territorin dhe popullin e tij, i cili përkufizohet si "bashkimi i shtetit".

Panturqizmi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Nacionalizmi "turanist" filloi me Shoqërinë Turaniste të themeluar në vitin 1839, pasuar më 1908 me Shoqërinë Turke, e cila më vonë u bë vatra turke[3] dhe përfundimisht u zgjerua duke përfshirë ideologji të tilla si panturanizmi dhe panturqizmi. Revolucioni i Turqve të Rinj që përmbysi Sulltan Abdul Hamidin II, solli nacionalistët turq në pushtet në Perandorinë Osmane, duke çuar përfundimisht në kontrollin e tre pashallarëve të qeverisë së vonë osmane.[4][5]

Anatolianizmi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Anatolianizmi (turqisht: Anadoluculuk) merr si pikënisje se burimi kryesor i kulturës turke duhet të jetë Anadolli (Anadolu), dhe baza kryesore e këtij mendimi është se populli turk kishte ndërtuar një qytetërim të ri në Anadoll pas vitit 1071 kur fitoi në Beteja e Manzikertit.

Në epokën e hershme republikane, disa intelektualë si Hilmi Ziya Ülken,[6] Mehmet Râif Ogan[7] dhe Nurettin Topçu[8] propozuan që origjina e nacionalizmit turk të kërkohej në Anadoll, jo në “Turan”.

Hilmi Ziya Ülken, një nga themeluesit e anatolianizmit, ishte kundër neo-osmanizmit dhe pan-islamizmit, si dhe kundër turanizmit. Në vitin 1919, Ülken shkroi një libër të titulluar Anadolunun Bugünki Vazifeleri (Detyrat e tashme të Anadollit), por nuk u botua. Ülken dhe miqtë botuan periodikun Anadolu. Ata punuan për të formuar një filozofi alternative ndaj osmanizmit, islamizmit dhe turanizmit.

Sinteza turko-islame[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Sinteza turko-islamike (turqisht: Türk-İslam sentezi) është një ideologji islamike-konservatore e ekstremit të djathtë që ndërthur nacionalizmin turk dhe islamin.

Termi u krijua në vitin 1972 nga historiani konservator İbrahim Kafesoğlu, i cili e gjurmoi sintezën turko-islame që nga dinastia e parë turke muslimane, Karahanidët, në shekullin e 11-të. Kafesoğlu e shikoi kontaktin midis kulturës së lashtë stepë të turqve dhe Islamit si një proces përsosjeje. "Sinteza" u përfaqësua në vitet 1970 në klubin intelektual Aydınlar Ocağı (fjalë për fjalë "Vatra e Intelektualëve"), themeluesi i të cilit ishte Kafesoğlu. Përfaqësuesit e klubit intelektual i formuluan në mënyrë eksplicite mendimet e tyre dhe në veçanti kuptimin e historisë në vitin 1973 në tekstin Aydınlar Ocağı'nın Görüşü (fjalë për fjalë "Pamja e vatrës së intelektualëve"). Pika e nisjes ishte antikomunizmi dhe një përpjekje për t'iu kundërvënë ideologjisë marksiste, e cila u perceptua si një kërcënim për vlerat turke.

Pas trazirave të viteve 1970 me përplasjet e përgjakshme midis kampeve politike dhe grushtit të shtetit turk të vitit 1980, junta u përpoq, megjithë rezervat për fundamentalizmin fetar (turqisht: irtica), të përdorte idetë dhe vlerat islamike-konservatore për të rivendosur rendin dhe unitetin. Pas grushtit të shtetit të vitit 1980, diktatura ushtarake bëri një kombinim të panturqizmit, sintezës turko-islame dhe qemalizmit si ideologji zyrtare shtetërore. Udhëheqësit e mendimit të sintezës turko-islame supozuan se turqit luajtën një rol të rëndësishëm në përhapjen e Islamit dhe në këtë mënyrë zhvilluan identitetin e tyre kombëtar si pjesë e umetit islam. Sipas këtij koncepti, të qenit turk është i mundur vetëm në lidhje me Islamin. Ideja e një sinteze turko-islame është ende shumë e përhapur në rrethet e lëvizjes Ülkücü.

Nacionalizmi turko-qipriot[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Nacionalizmi turk qipriot thekson mbështetjen për pavarësinë e Republikës Turke të Qipros Veriore dhe dëshiron që Qiproja Veriore të qëndrojë e pavarur nga Turqia duke kundërshtuar idenë e një Qiproje të bashkuar me Republikën e Qipros të dominuar nga grekët.[9]

Neo-nazizmi dhe neofashizmi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Një grup neo-nazist ekzistonte në vitin 1969 në Izmir, kur një grup ish-anëtarësh të Partisë Republikane së Kombit të Fshatarëve (partia pararendëse e Partisë së Lëvizjes Nacionaliste) themeluan shoqatën Nasyonal Aktivitede Zinde İnkişaf ("Zhvillimi i vrullshëm në veprimtarinë kombëtare"). Klubi mbante dy njësi luftarake. Anëtarët mbanin uniforma SA dhe përdorën përshëndetjen e Hitlerit. Një nga liderët (Gündüz Kapancıoğlu) u ripranua në Partinë e Lëvizjes Nacionaliste në vitin 1975.[10]

Sot, përveç Ujqërve Gri neofashistë dhe partisë ultranacionaliste turke të Partisë Lëvizjes Nacionaliste, në Turqi ekzistojnë disa organizata neo-naziste si Partia Naziste Turke[11] ose Partia Nacional Socialiste e Turqisë, të cilat bazohen kryesisht në internet.

Ligjet e turqizmit fyes[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Neni 301 i Kodit Penal Turk, i cili perceptohet si në kundërshtim me nocionin e lirisë së shprehjes, thotë "Personi që denigron publikisht kombin turk, Republikën e Turqisë, Asamblenë e Madhe Kombëtare të Turqisë, Qeverinë e Republikës. të Turqisë dhe organeve gjyqësore të shtetit, dënohet me burgim nga gjashtë muaj deri në dy vjet, por gjithashtu mund të jetë vetëm me lejen e ministrit të drejtësisë" Megjithatë, thuhet gjithashtu se "Shprehjet e mendimit të synuara. të kritikosh nuk përbën krim."

Kohët e fundit ka pasur indikacione se Turqia mund të shfuqizojë ose modifikojë nenin 301, pas sikletit të pësuar nga disa raste të profilit të lartë. Nacionalistët brenda sistemit gjyqësor, me qëllim të pengimit të pranimit të plotë të Turqisë në Bashkimin Evropian, kanë përdorur nenin 301 për të nisur gjyqe kundër njerëzve si nobelisti turk fitues i çmimit Nobel Orhan Pamuk, romancierja turke Elif Shafak dhe i ndjeri Hrant Dink[12] për pranimin e ekzistencës së gjenocidit armen.

Në maj 2007, u vu në fuqi një ligj që lejonte Turqinë të bllokonte faqet e internetit që konsiderohen fyese për Ataturkun.

Referime[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

  1. ^ Landau, Jacob M. (1984). Atatürk and the Modernization of Turkey (në anglisht). Boulder: Westview Press. fq. 133. ISBN 0865319863.
  2. ^ Shay, Anthony (2002). Choreographic Politics: State Folk Dance Companies, Representation, and Power (në anglisht). Wesleyan University Press. fq. 210. ISBN 0-8195-6521-0.
  3. ^ "Turkish Society". Britannica Online Encyclopedia (në anglisht). Marrë më 2008-07-01.
  4. ^ Ayşe Hür, Mustafa Kemal ve muhalifleri (1), Radikal, February 18, 2007.
  5. ^ Guy E. Métraux, International Commission for a History of the Scientific and Cultural Development of Mankind, The new Asia, New American Library, 1965, p. 73.
  6. ^ "ÜLKEN, Hilmi Ziya - TDV İslâm Ansiklopedisi" (në turqisht).
  7. ^ "OGAN, Mehmet Râif - TDV İslâm Ansiklopedisi" (në turqisht).
  8. ^ "TOPÇU, Nurettin - TDV İslâm Ansiklopedisi" (në turqisht).
  9. ^ TRNC
  10. ^ Jürgen Roth and Kamil Taylan: Die Türkei – Republik unter Wölfen. Bornheim-Merten, p. 119.
  11. ^ "Turkish Nazi Party". turknazipartisi.com (në anglisht). Arkivuar nga origjinali më 18 shkurt 2014. Marrë më 7 korrik 2014.
  12. ^ Schleifer, Yigal (2005-12-16). "Freedom-of-Expression Court Cases in Turkey Could Hamper Ankara's EU Membership Bid" (në anglisht). Marrë më 2007-04-13.