Rrota e Vitit
Rrota e Vitit është një cikël vjetor festash sezonale, i vëzhguar nga një varg lëvizjesh pagane moderne, që shënojnë ngjarjet kryesore diellore të vitit ( solsticat dhe ekuinokset ) dhe pikat e mesme midis tyre. Ritualet pagane moderne bazohen në shkallë të ndryshme në traditat popullore, pavarësisht nga praktikat historike të qytetërimeve botërore.[1] Neopaganët britanikë e popullarizuan Rrotën e Vitit në mesin e shekullit të 20-të, duke kombinuar katër ngjarjet diellore (" çerek ditët ") të shënuara nga shumë popuj evropianë, me katër festivalet e pikave të mesme ("çerek ditët") të festuara nga popujt keltë ishullorë .[2]
Origjina
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Aktivitetet sezonale të festave të popujve paganë ndryshonin në të gjithë Evropën e lashtë . Midis Ishujve Britanikë, anglo-saksonët shënonin kryesisht stacionet diellore (solsticat dhe ekuinokset), ndërsa popujt keltë ishullorë shënonin katër pikat e mesit midis tyre.[3] Katër festat kelte njiheshin nga gaelët si Beltane (1 maj), Lughnasadh (1 gusht), Samhain (1 nëntor) dhe Imbolc (1 shkurt).
Vepra me ndikim të tilla si "Dega e Artë" (1890) nga James George Frazer eksploruan festa të ndryshme sezonale evropiane dhe rrënjët e tyre të mundshme pagane. "Kulti i Shtrigave në Evropën Perëndimore " (1921) nga Margaret Murray shqyrtoi raportet e gjyqeve të shtrigave evropiane, duke përfshirë një procesverbal gjyqi të vitit 1661 nga Forfar, Skoci, ku shtriga e akuzuar (Issobell Smyth) pretendohej se merrte pjesë në takimet e shtrigave " çdo tremujor " në Candlemas (2 shkurt), Roodmas (3 maj), Lammas (1 gusht) dhe Hallowmas (1 nëntor). "Perëndesha e Bardhë " (1948) nga Robert Graves sugjeroi që, pavarësisht krishterimit, rëndësia e cikleve bujqësore dhe shoqërore kishte ruajtur tetë festa të "sistemit të lashtë festiv britanik", të përbëra nga Candlemas (2 shkurt), Dita e Zonjës (25 mars), Dita e Majit (1 maj), Dita e Mesverës (24 qershor), Lammas (1 gusht), Mikaeli (29 shtator), Halloweeni (31 tetor) dhe Krishtlindjet (25 dhjetor).
Dy rryma neopagane në Britani i popullarizuan këto kalendarë sezonalë të festave në shekullin e njëzetë: grupi Bricket Wood, një grup Wiccan i themeluar nga Gerald Gardner, dhe Urdhri i Bardëve, Ovatëve dhe Druidëve, një grup neo-druidik i themeluar nga Ross Nichols . Legjenda thotë se Gardner dhe Nichols harmonizuan një kalendar tetëfish gjatë një tërheqjeje naturiste, duke bashkuar katër stacionet diellore së bashku me katër pikat e tyre të mesme si një cikël të unifikuar festash. Koordinimi përfundimisht pati përfitimin e një përshtatjeje më të mirë të festimeve midis dy grupeve neopagane.[4] Publikimet e para të Gardnerit i referohen festave kelte si "Mbrëmja e majit, mbrëmja e gushtit, mbrëmja e nëntorit (Halloween) dhe mbrëmja e shkurtit".[5]
Fraza 'Rrota e Vitit' ishte në përdorim nga mesi i viteve 1960 për të përshkruar një cikël vjetor prej tetë festash.[6]<ref>Aidan Kelly, besimtar i shquar i fisit Wiccan, u dha emra festave të solsticit veror Wiccan (Litha) dhe ekuinoksit (Ostara dhe Mabon) në vitin 1974, të cilat më pas u promovuan nga Timothy Zell përmes revistës së tij Green Egg . Popullarizimi i këtyre emrave ndodhi gradualisht; në librin e saj të vitit 1978, Wicca For Tomorrow (Magjia për të Nesërmen ), autorja me ndikim e fisit Wiccan, Doreen Valiente, nuk përdori emrat e festave të Kelly-t, por thjesht identifikoi solsticat dhe ekuinokset ("Sabbatet e Vogla") sipas stinëve të tyre. Valiente identifikoi katër "Sabbatet e Mëdha", ose festat e zjarrit, me emrat Candlemas, May Eve, Lammas dhe Halloween, ndërsa emërtoi edhe homologët e tyre gaelë Imbolc, Beltane, Lughnasa dhe Samhain.
Për shkak të ndikimit të hershëm të Wicca-s në paganizmin modern dhe adoptimit sinkretik të motiveve anglo-saksone dhe kelte, emrat e festivaleve të Rrotës së Vitit në anglisht zakonisht kombinojnë emrat keltë të përdorur nga Gardner dhe emrat me origjinë gjermanike të futur nga Kelly, pavarësisht nëse festimet lokale bazohen në ato kultura.
Rrota shqiptare e vitit
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]| Data | Emri i festës | Tema / Simbolika |
|---|---|---|
| 14 - 22 mars | Dita e Verës (Dita e Pranverës) |
Fillimi i gjelbërimit, ringjallja e natyrës |
| 6–8 maj | Kryet e Motmotit | Pika e mesme e pranverës, rit i pjellorisë dhe i gjelbërimit |
| 23 qershor | Festa e të Korrave | Fillimi i të korrave, falënderim për bollëkun |
| 7 gusht | Festa e Maleve | Nderim i maleve, rite të forcës dhe mbrojtjes |
| 21 shtator | Dita e Vjeshtës | Ekuinoksi i vjeshtës, balanca e dritës dhe errësirës |
| 5–6 nëntor | Mesi i Vitit | Ndarja e vitit, kujtesë e të parëve, përgatitje për dimër |
| 22 dhjetor | Buzmi | Solstici i dimrit, festa e zjarrit dhe e dritës së re |
| 5 shkurt | Mesdimri | Pika e mesme e dimrit, shpresë për pranverën që vjen |
Shih edhe
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]Lidhje të jashtme
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]- Sun Moon calendar
- Celebrating the Seasons at Circle Sanctuary
- "Festivals, Food and Farming". piereligion.org (në anglisht). Arkivuar nga origjinali më 11 janar 2021. Marrë më 2026-02-06.
- "archaeoastronomy.com explains the reason we have seasons". archaeoastronomy.com (në anglisht). Marrë më 2026-02-06.
Referime
[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]- ↑ Harvey, Graham (1994). "The Roots of Pagan Ecology". Journal of Contemporary Religion. 9 (3): 38–41. doi:10.1080/13537909408580720.
{{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri|language=(Ndihmë!) - ↑ Williams, Liz (2013-07-29). "Paganism, part 3: the Wheel of the Year". The Guardian. Marrë më 2021-10-23.
{{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri|language=(Ndihmë!) - ↑ Hutton, Ronald (8 dhjetor 1993), The Pagan Religions of the Ancient British Isles, Oxford, Blackwell, fq. 337–341, ISBN 0-631-18946-7
{{citation}}: Mungon ose është bosh parametri|language=(Ndihmë!) - ↑ Lamond, Frederic (2004), Fifty Years of Wicca, Sutton Mallet, England: Green Magic, fq. 16–17, ISBN 0-9547230-1-5
{{citation}}: Mungon ose është bosh parametri|language=(Ndihmë!) - ↑ Gardner, Gerald (1954). Witchcraft Today. fq. 147.
{{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri|language=(Ndihmë!) - ↑ Glass, Justine (1965). Witchcraft, the Sixth Sense—and Us. London: Neville Spearman. fq. 98.
{{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri|language=(Ndihmë!)