Veprimtaria politike e Kishës Ortodokse Serbe

Zona e juridiksionit të Kishës Ortodokse Serbe.

Veprimtaria politike e Kishës Ortodokse Serbe është një nga karakteristikat domethënëse e cila gjatë historisë së saj, përveç çështjeve fetare, është marrë edhe me politikë kombëtare, e cila është karakteristikë e të gjitha kishave ortodokse në botë.

Gjatë periudhës osmane, Kisha Serbe shpesh merrte jo vetëm udhëheqjen fetare, por edhe politike. Në rrethana të tilla por dhe më vonë, duke përfshirë shekullin e 20-të, Kisha la mënjanë detyrat e saj kryesore për t'u angazhuar aktivisht në luftën për "bashkimin e Serbisë".

Në fillim të shekullit të 20-të kisha në Serbi (Mitropolia e Beogradit) mbështeti krijimin e Jugosllavisë, e cila mundësoi bashkimin e të gjitha kishave lokale ortodokse në Kishën Ortodokse Serbe. Gjatë periudhës së Mbretërisë së Jugosllavisë, Kisha Ortodokse Serbe mbështeti qeverinë dhe diktaturën e mbretit Aleksandër dhe bashkëpunoi me organizatat kombëtare ( Mbrojtja e Popullit, çetnikët, etj.). Gjatë periudhës së regjencës së princit Pavle (pas vitit 1935), pati një ndarje midis qeverisë dhe Kishës Ortodokse Serbe, për shkak të një kthese politike. Pas anëtarësimit të Jugosllavisë në Paktin Trepalësh, Kisha Ortodokse Serbe mori pjesë në përgatitjen dhe zbatimin e grushtit të shtetit ushtarak më 27. mars 1941. Udhëheqja e lartë e Kishës Ortodokse Serbe ishte pro-angleze në prag të luftës.

Kisha Ortodokse Serbe u gjend në një pozitë të vështirë gjatë Luftës së Dytë Botërore . Në Serbi, gjermanët i konsideronin përfaqësuesit e Kishës Ortodokse Serbe si bashkëpunëtorët kryesorë në kryerjen e grushtit të shtetit të 27-të marsit , për të cilin Patriarku Gabriel dhe disa peshkopë u arrestuan. Në NDH, kisha iu nënshtrua persekutimit të përgjakshëm nga ustashët, të cilët kryen mizori të mëdha kundër priftërinjve serbë. Në Mal të Zi, Kisha Ortodokse ishte besnike ndaj pushtuesit italian (sidomos Mitropoliti Joanikije Lipovac ). Në përgjithësi, qëndrimi i Kishës Ortodokse Serbe ishte bashkëpunimi me çetnikët dhe forcat aleate.

Kisha Ortodokse Serbe në RSFJ ishte e ndarë nga shteti dhe përfaqësonte një institucion ekskluzivisht fetar, pa autoritet politik.

Kisha Ortodokse Serbe luajti një rol shumë të diskutueshëm në luftërat jugosllave , përfaqësuesit e saj mbështetën formacionet ushtarake dhe paraushtarake serbe dhe Patriarku Pavle bekoi Radovan Karaxhiqin, Ratko Mlladiqin dhe Arkanin . Kisha Ortodokse Serbe hodhi poshtë pothuajse të gjitha planet e paqes të ofruara, duke përfshirë Planin Vance, Planin Vance-Owen, Planin e Grupit të Kontaktit dhe Marrëveshjen e Paqes të Dejtonit. Edhe kur deputetët e Republika Srpska ishin gati për një armëpushim, Kisha Ortodokse Serbe mbrojti një qëndrim më militant.

Vitet e fundit, aktivitetet politike të Kishës Ortodokse Serbe kanë tërhequr kritika të shumta, kryesisht nga qarqet e majta dhe qytetare në Serbi, për promovimin e klerikalizmit, nacionalizmit dhe monarkisë, si dhe për kundërshtimin e integrimit evropian, barazisë së grave, të drejtave të pakicave seksuale, etj. Disa analistë flasin për klerikalizim të thellë të Republikës së Serbisë dhe lëvizjen e saj drejt bashkimit të fesë dhe shtetit , ndërsa të tjerë besojnë se këto përfundime janë të ekzagjeruara. Kritikët besojnë se Kisha duhet të jetë "më shumë një e krishterë dhe më pak një institucion politik", se misioni i Kishës është ungjillizimi, jo klerikalizimi dhe se Kisha është një institucion shpëtimtar, jo një organizatë politike.

Me gjithë kritikat, Kisha Ortodokse Serbe është një nga institucionet më të besuara në Serbi. Përveç Serbisë, Kisha Ortodokse Serbe ka një prani politike me ndikim edhe në disa republika të tjera të ish-Jugosllavisë, si Mali i Zi dhe Bosnje-Hercegovina.

Sfondi ideologjik

Edhe pse ideologjia e Kishës Ortodokse Serbe nuk është shprehur hapur në dokumentet e saj formuese, disa studiues po përpiqen të përcaktojnë konceptet ideologjike që udhëheqin anëtarët e saj. Disa nga konceptet e rëndësishme të përdorura brenda Kishës Ortodokse Serbe janë miti i Kosovës, Serbia qiellore dhe nacionalizmi i Shën Savës.

Brenda Kishës Ortodokse Serbe, idetë politike mbizotëruese janë ato të së djathtës serbe, afër konceptit organik të shoqërisë dhe shtetit. Sipas teorisë organiciste, shoqëria përfaqëson një organizëm - një "organizëm kombëtar", dhe individët brenda saj janë thjesht "qeliza" në funksion të atij organizmi. Në mesin e teologëve të Kishës Ortodokse Serbe, ky koncept është zhvilluar më së shumti në veprat e Nikolaj Velimiroviq dhe Justin Popović . Ky mësim hedh poshtë parimin individualist dhe adopton parimet e kolektivizmit, ose në variantin serb, etikës " sabornosti " dhe "vendas-ortodokse". Ideologët e kishës instrumentalizojnë disa koncepte teologjike, si p.sh Shënsavizmi dhe Sabornosti, së cilës i japin një kuptim të ri politik. Kështu, koncepti teologjik i krishterizmit, sipas çelësit të mendimit organik, shndërrohet në një mbulesë ideologjike për kolektivizmin dhe autoritarizmin . Për sa i përket marrëdhënies midis kishës dhe shtetit, ka një idealizim të mrekullueshëm të mesjetës bizantine, dhe kështu autorët e kishës shpesh flasin për " simfoninë " (ose theoduliumin ) si modelin e dëshiruar.

Për sa i përket rendit shoqëror, ideologjia politike e Kishës Ortodokse Serbe mbështetet në sloganin tradicional të së djathtës : " Zoti në qiell, mbreti në tokë, babai në shtëpi ". Historiani Petar Atanackovic beson se thelbi i programit ideologjik të Kishës Ortodokse Serbe përmbahet në tezën se një shtet i fortë serb në simbiozë me një kishë të fortë ortodokse duhet së bashku të udhëheqin një shoqëri të vetme, homogjene serbe në çdo aspekt. Ai arrin në përfundimin se Kisha Serbe "përpiqet qartë të arrijë një rend klasor", i cili ekzistonte në mesjetë, por që ka humbur dhe që prandaj duhet të ringjallet. Rrjedhimisht, propagandohet kuptimi se çdo gjë që prish homogjenitetin, pra çdo gjë që nuk është Kisha Ortodokse Serbe, është e rrezikshme, dhe kjo është veçanërisht e drejtuar ndaj pakicave - fetare, etnike dhe seksuale - të cilat paraqiten si "problem" i shoqërisë serbe. Nacionalizmi konsiderohet virtyt, ndaj flasin për "nacionalizmin" si diçka që buron nga mësimet e Shën Savës . Në deklarata të ndryshme, Kisha Ortodokse Serbe ka folur më së shumti për satanizimin e shoqërisë civile, komuniteteve të vogla fetare, si dhe për qëndrimin negativ ndaj demokracisë dhe laicizimit . Qëndrimi negativ ndaj pluralizmit fetar në Serbi shoqërohet me një qëndrim negativ ndaj ekumenizmit dhe dialogut ndërfetar në përgjithësi.

Një aspekt i rëndësishëm i mendimit politik të kishës është teoria e konspiracionit . Diskursi kishtar karakterizohet nga përmendja e vazhdueshme e një komploti mbarëbotëror kundër serbëve. Autorët e kishës zhvilluan një lloj mitologjie politike, sipas së cilës e gjithë bota, nën kujdesin e Antikrishtit, u bashkua kundër serbëve, të cilët të vetmit janë ata që ruajtën besimin në Zotin e vërtetë. Integrimi europian interpretohet në kontekstin e një konspiracioni judeomason apo Vatikanist, dhe vështirësitë që i kanë rënë popullit serb interpretohen si armiqësi dhe zili e të tjerëve, sepse vetëm serbët e kanë ruajtur besimin e vërtetë. Ndonjëherë, së bashku me serbët, edhe rusët përmenden si kundërshtarët kryesorë të Antikrishtit.

Shumë kritikë përmendin si orientimin antiperëndimor ashtu edhe atë antievropian të Kishës Ortodokse Serbe. Gazeta zyrtare e kishës Pravoslavlje shpesh shkruan për komplotin e Perëndimit për të kryer "gjenocid shpirtëror" të popullit serb. Ortodoksia shkruan se Perëndimi në tërësi i nënshtrohet ndikimit të "forcave ferritare", "një komploti kundër krishterimit, një kulturë e pafe". Në Perëndim, mbizotëron psikologjia ateiste si një herezi moderne, e ngjashme me gnosticizmin. Gazeta SPC shpreson se “midis serbëve nuk do të ketë njerëz të çmendur që do të donin të na infektonin me sëmundjen vdekjeprurëse të kulturës perëndimore”. Qytetarët properëndimorë cilësohen rregullisht si tradhtarë, joserbë, euroskeptikë, moshatarë të rinj, heretikë, etj. As Kisha Ortodokse Serbe nuk e pranon barazinë gjinore, por mbron bindjen e grave ndaj burrave .

Përfaqësuesit e Kishës Ortodokse Serbe përkrahën krijimin e Serbisë së Madhe gjatë luftërave jugosllave . Është simptomatike që Kisha Ortodokse Serbe zyrtare dërgon gjithmonë një mesazh më të moderuar, ndërsa përmes aktiviteteve praktike, apo përmes deklaratave të peshkopëve individualë, jep mesazhe shumë më agresive (për Evropën dhe integrimin evropian, fetë e tjera, e të ngjashme).

Historia politike

Mesjeta dhe Kohët Moderne

Od kada je nastala, vidovitoscu Sv, Save, Srpska Crkva je bila vise nosilac i cuvar srpstva, dakle srpske narodne svesti, nego sto je bila verska ustanova. - Milan St. Protic

Pas fitimit të autoqefalisë, Kisha Serbe inkurajoi përhapjen e Ortodoksisë dhe kultin e dinastisë Nemanjić . Krerët e kishës serbe mbështetën shpalljen e Perandorisë Serbe nga Stefan Uroshi IV Dushan Nemanjić, dhe një nga arsyet për këtë mbështetje ishte pritshmëria e tyre që ata të merrnin të ardhura nga ato famulli që deri atëherë ishin në varësi të Patriarkut të Kostandinopojës.

Në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të, Kisha dhe shteti serb zhvilluan veprimtari propagandistike në mesin e sllavëve maqedonas të cilët deri në luftërat ballkanike ishin në Perandorinë Osmane.

Mbretëria e Jugosllavisë

Nikolaj Velimiroviq, ideologu kryesor i nacionalizmit të Shën Savës .

Mitropoliti Gavrilo Dožić kryesoi një grup prej 18 anëtarësh të parlamentit malazez që në nëntor 1918 . e mori vendimin për t'u bashkuar me Serbinë në Beograd.

Menjëherë pas shpalljes së Mbretërisë së Serbëve, Kroatëve dhe Sllovenëve në vitin 1918, Mbreti Aleksandër nxori një dekret që vendosi të gjitha kishat ortodokse lokale ( dioqezat metropolitane dhe selitë episkopale ) nën juridiksionin e Kishës Serbe. Deri atëherë, ekzistonte Mitropolia e Dabro-Bosnjës në Bosnje dhe Hercegovinë nën juridiksionin e Kostandinopojës, Patriarkana në Sremski Karlovci në Monarkinë Habsburge (e renditur e gjashta në diptikun e kishave ortodokse), një kishë ortodokse më vete në Mal të Zi, etj. Kisha Ortodokse Serbe, në marrëveshje me Patriarkanën e Kostandinopojës, u ngrit në nivelin e patriarkanës dhe më 19. shtator 1919, Patriarkana e Kostandinopojës ia dorëzoi asaj juridiksionin mbi besimtarët ortodoksë të Maqedonisë për 800,000 franga. Në atë kohë, kisha e veçantë ortodokse në Mal të Zi u shfuqizua dhe prona e saj i takonte Kishës Ortodokse Serbe. Në vitin 1920, një kishë ortodokse serbe u themelua në një shtet – Mbretërinë e Serbëve, Kroatëve dhe Sllovenëve.

Në periudhën që nga krijimi i Jugosllavisë më 1918 deri në vitin 1935 Kisha Ortodokse Serbe ishte një organizatë fetare "shtetndërtuese", që glorifikonte rendin ekzistues, mbështeste kursin shtetëror frankofil dhe jugosllavizmin integral të mbretit Aleksandër dhe shfaqte "legjitimizëm klerikal". Udhëheqësit e kishës ortodokse, veçanërisht patriarku Varnava, ishin në favor të ideologjisë së nacionalizmit jugosllav dhe diktaturës së 6 janarit, dhe Kisha Ortodokse Serbe bashkëpunoi me organizatat kombëtare jugosllave si Partia Kombëtare Jugosllave, Skifterat, Skautët, Mbrojtja Kombëtare, Çetnikët etj. Gjatë periudhës së regjencës së princit Pavle, pas formimit të qeverisë së Milan Stojadinoviqit në korrik 1935, ndodhi një ndarje midis udhëheqjes shtetërore dhe Kishës Ortodokse Serbe, kryesisht për shkak të ndryshimeve politike të jashtme dhe të brendshme. Kisha Ortodokse Serbe luajti një rol të rëndësishëm në grushtin e shtetit më 27. mars 1941 për shkak të aderimit të Mbretërisë së Jugosllavisë në Paktin Trepalësh .

Në fund të viteve 1930, një ideologji e ekstremit të djathtë të nacionalizmit të Shën Savës u zhvillua brenda Kishës Ortodokse Serbe. Ideologu kryesor i nacionalizmit të Shën Savës ishte Nikolaj Velimirović ( 1880 - 1956 ), peshkop i Kishës Ortodokse Serbe, pikëpamjet politike të të cilit vazhdojnë të përçajnë opinionin edhe sot e kësaj dite. Velimiroviq përfaqësonte të ashtuquajturin Nacionalizmi i krishterë , dhe me termin e Shën Savizmit theksoi karakterin etnik serb, në kundërshtim me karakterin universal të kishës së krishterë. Në ligjëratën e tij në Universitetin Kolarac në Beograd më 1937, ai bëri pretendimin tashmë të famshëm se përpjekjet e Adolf Hitlerit për të krijuar një kishë kombëtare gjermane ishin të ngjashme me idenë e Shën Savës për krijimin e një kishe kombëtare serbe. Velimirović propagandoi refuzimin e "të gjitha zakoneve të huaja dhe traditave sipërfaqësore perëndimore", duke përfshirë demokracinë, barazinë, individualizmin, tolerancën fetare dhe vlerat e tjera të humanizmit dhe iluminizmit. Orientimi i qartë antikomunist i ideologjisë së Velimirović-it lindi pjesërisht nën ndikimin e Kishës Ruse Jashtë vendit, e themeluar në vitin 1921 në Sremski Karlovci, nga anëtarët e emigracionit "të bardhë" rus të cilët ikën në Mbretërinë e Jugosllavisë pas Revolucionit Rus .

Lufta e Dytë Botërore

Noćašnji akt spasao je čast našeg naroda i države, pa zbog toga i mi možemo samo blagosloviti ovo delo. – Patrijarh Gavrilo nakon puca 27 marta 1941

Në Serbi, udhëheqja e lartë e Kishës Ortodokse Serbe në prag të luftës ishte pro-angleze, prandaj gjermanët i trajtuan ata si subversivë. Gjermanët besonin se përfaqësuesit e Kishës Ortodokse Serbe ishin bashkëpunëtorët kryesorë në kryerjen e grushtit të shtetit më 27. mars 1941. Prandaj, në ditët e para të luftës, një nga qëllimet ishte arrestimi i personaliteteve të kishës, veçanërisht atyre që konsideroheshin armiq të hapur të politikës gjermane, në radhë të parë Patriarkut Gavrilo Dozhiç dhe peshkopëve Irinej Gjorgjeviq dhe Nikolaj Velimiroviq . Në gusht 1941. " Qeveria e Shpëtimit Kombëtar " e Milan Nediqit kërkoi që Kisha Ortodokse Serbe të nënshkruajë një apel publik kundër komunistëve dhe partizanëve . Kisha Ortodokse Serbe refuzoi të bashkëpunonte me gjermanët, duke përmendur kanunet e kishës, Ungjillin dhe faktin që Patriarku Gabriel ishte kapur. Kisha u përpoq të qëndronte “neutrale”, por, nga ana tjetër, shfaqi një qëndrim haptazi armiqësor ndaj Lëvizjes Popullore Çlirimtare Partizane .

Çetnikët e Drazha Mihailovićit, qëllimi i të cilëve ishte rivendosja e monarkisë së Karagjorgjeviqit dhe krijimi i Serbisë së Madhe, patën mbështetje të konsiderueshme nga Kisha Ortodokse Serbe gjatë Luftës së Dytë Botërore. Shumica e klerit dhe pothuajse e gjithë peshkopata e Kishës Ortodokse Serbe bashkëpunoi me organizatën e Drazha Mihajloviqit gjatë luftës. Gjatë luftës, edhe disa priftërinj ortodoksë u bënë komandantë çetnikë, si Momçilo Gjujiq dhe Savo Bozhiç .

Disa përfaqësues të Kishës ishin të afërt me bashkëpunëtorët serbë. Peshkopi Nikolaj Velimiroviq ishte mik i ngushtë i Dimitrij Lotiqit, liderit të lëvizjes fashiste ZBOR, parimet kryesore të së cilës ishin: antikomunizmi, antisemitizmi dhe avokimi për një sistem qeverisjeje të bazuar në klasë. Kjo lëvizje u shfaq pas pushtimit gjerman të Serbisë në vitin 1941 i vënë në shërbim të regjimit nazist. Në librin e tij "Përmes dritares së burgut", botuar në 1944 shkruar gjersa ishte si i burgosur nderi ( Ehrenhaftling ) në kampin gjerman të përqendrimit Dachau, Velimirović fajëson pothuajse të gjitha ideologjitë bashkëkohore në Evropë, përveç fashizmit, për shpërthimin e Luftës së Dytë Botërore, dhe ia atribuon shpikjen e tyre hebrenjve, ose "babait të tyre djallit"

Sva moderna gesla evropska sastavili su Židi, koji su Hrista raspeli: i demokratiju, i štrajkove, i socijalizam, i ateizam, i toleranciju svih vera, i pacifizam, i sveopštu revoluciju, i kapitalizam, i komunizam. Sve su to izumi Židova, odnosno oca njihova đavola. – Nikolaj Velimirovic

Për shkak të këtij dhe teksteve të tjera, shumë autorë e konsiderojnë Velimoroviqin si një ideolog të rëndësishëm të antisemitizmit serb. Pas largimit nga kampi, peshkopi Nikolaj Velimiroviq, në predikimin e tij funeral për bashkëpunëtorin Dimitrije Lotiq në vitin 1945 , vuri në dukje se ai ishte një "burrë shteti i krishterë" i madh dhe se tani "i përket Serbisë qiellore ". Pas përfundimit të pushtimit fashist dhe vendosjes së një qeverie të re komuniste, Velimiroviqi u largua nga vendi për shkak të afërsisë së tij me Ljotiqin dhe organizatën e tij Zbor.

Periudha e RSFJ-së

Pas Luftës së Dytë Botërore, Jugosllavia u bë republikë dhe u krye një laicizëm i vazhdueshëm i shoqërisë. Gjatë periudhës së RSFJ-së, Kisha Ortodokse Serbe ishte e ndarë nga shteti dhe përfaqësonte një institucion fetar pa autoritet politik. Në RSF Jugosllavi, Nikolaj Velimiroviq konsiderohej bashkëpunëtor dhe tradhtar i fashistëve. Pas luftës, një pjesë e madhe e klerit dhe peshkopëve të Kishës Ortodokse Serbe mbajtën një qëndrim armiqësor ndaj Jugosllavisë së re. E theksuar ishte veçanërisht lidhja e një pjese të klerit ortodoks me emigracionin çetnik.

Edhe pse Kisha Ortodokse Serbe nuk ishte politikisht aktive gjatë asaj periudhe, disa aspekte të ideologjisë së nacionalizmit të Shën Savës vazhduan të zhvillohen nën kujdesin e saj, veçanërisht karakteri i saj anti- ekumenik, në të cilin peshkopi Justin Popoviç dhe dishepujt e tij ishin në ballë.

Periudha pas vdekjes së Titos

Menjëherë pas vdekjes së Titos, në vitin 1982, një grup priftërinjsh nga Ubi akuzuan kishën se ishte pro regjimit dhe kërkuan që ajo të dilte nga pasivizimi, për të cilin Patriarku gjerman u dha atyre një përgjigje të qartë:

Srpska pravoslavna crkva se u socijalističkoj Jugoslaviji drži reda i poretka. - Patriajrh German

Megjithatë, kërkesa të tilla po bëheshin më të shpeshta brenda strukturave të kishës. Po atë vit, 21 priftërinj, duke përfshirë tre murgj teologë të shquar, Atanasije Jeftić, Irinej Bolović dhe Amfilohije Radović, i dërguan një "Apel" autoriteteve më të larta shtetërore të Serbisë dhe Federatës, duke kërkuar mbrojtje për serbët në Kosovë. Pas kësaj, një grup peshkopësh të Kishës Ortodokse Serbe folën për Kosovën në Kongresin Amerikan dhe në Departamentin e Shtetit, duke kërkuar ndërhyrjen amerikane. Nga viti 1983 dhe në vijim, Atanasije Jeftić botoi një fejton "Nga Kosova në Jadovno" në revistën kishtare "Pravoslavlje", ku theksonte vuajtjet e popullit serb në pjesë të ndryshme të Jugosllavisë. Jeftiqi ishte në krye të opozitës konservatore brenda Kishës Ortodokse Serbe, e cila mbrojti një rol vendimtar për kishën në zgjidhjen e "çështjes kombëtare serbe". Dërgimi i peticioneve dhe shfaqja në mediat kishtare ishin dukuri e re në shoqërinë jugosllave të asaj kohe.

Në mesin e viteve 80, brenda kishës filloi procesi i rehabilitimit të Nikolaj Velimiroviqit, i cili deri atëherë konsiderohej bashkëpunëtor i pushtuesve dhe tradhtar nga opinioni jugosllav.

Në vitin 1987 Kisha fillon përgatitjet për kremtimin e 600 vjetorit të Betejës së Kosovës . Reliket e princit Llazar barten nëpër dioqeza dhe në dekretin e nxjerrë me atë rast fillon të promovohet termi “ Serbi Qiellore ”. Po atë vit, prifti i Sarajevës Dragomir Ubiparipović botoi një artikull për "Gjenocidin kulturor dhe fetar kundër serbëve të Sarajevës", i cili u pasqyrua në faktin se disa gazeta ditore "refuzuan të botonin certifikatat e vdekjes në cirilik". Nga ana tjetër, shtypi i kishës në atë kohë botonte artikuj për myslimanët si "fara e djallit të Muhamedit".

Kisha Ortodokse Serbe dha mbështetje të konsiderueshme për ngritjen e Millosheviçit në pushtet dhe mbështeti aktivitetet e udhëheqjes së tij për të shfuqizuar autonominë e Vojvodinës dhe Kosovës . Gjatë fjalimit të Millosheviçit në Gazimestan në vitin 1989, për herë të parë, flamujt e kishës me kryq dhe flamujt komunistë me çekiç e drapër valuan së bashku. Brenda kishës, ka diskutime gjithnjë e më të hapura për ndarjen e Jugosllavisë, me një referencë veçanërisht të ashpër për zhvendosjen e afërt të miliona njerëzve:

Srbi su narod Božji, a Jugoslavija ovakva kakva jeste, saglasno s apsolutnom pravdom Božjom, nudi se da bude podeljena. Ne prolivajmo krokodilske suze zbog toga sto će se tada, odjednom, tri miliona ljudi naći u situaciji – što ce biti prinuđeni – da se nastane negde drugde. – Najava "crkveno-nacionalnog programa" juna 1989

Në dhjetor 1990 në një seancë të jashtëzakonshme të Këshillit të Kishës Ortodokse Serbe, Patriarku German zëvendësohet nga peshkopi i Rashkës së Prizrenit Pavle për shkak të sëmundjes. Që atëherë, kisha është përfshirë gjithnjë e më shumë në politikë. Gjatë zgjedhjeve të para shumëpartiake në Bosnje, mediat kishtare intensifikuan retorikën për viktimat serbe të gjenocidit, zhvarrosjen e eshtrave të viktimave dhe rivarrimin e tyre. Radovan Karaxhiq dhe Nikolla Koljeviq po e përdorin zbritjen në gropa ferri si një lloj marketingu politik duke konkuruar për zgjedhje me bekimin e Kishës Ortodokse Serbe. Kisha Serbe ka hyrë në mënyrë të madhe në politikën e Bosnjë-Hercegovinës, duke i lidhur interesat kishtare dhe kombëtare me një opsion specifik politik. Në mitingjet politike të Partisë Demokratike Serbe, priftërinjtë u ulën në rreshtat e parë pranë politikanëve. Në Sarajevë, ngjarjet e kishës shërbyen për të promovuar drejtuesit e partisë SDS . Kjo ndodhi me iniciativën e vetë Kishës, siç dëshmohet më së miri nga deklarata e Radovan Karaxhiqit :

Sveštenici su nas ponekad zbunjivali ukazanom pažnjom. Govorili su da nas je sami Bog poslao da spasimo srpski rod. - Radovan Karadzic

Luftërat Jugosllave

Në fillim të krizës jugosllave, Kisha Ortodokse Serbe fitoi hapësirë në rritje në skenën politike serbe. Në një seancë të jashtëzakonshme të Këshillit të Ipeshkvijve në janar 1991, Kisha Ortodokse Serbe vendosi që asnjë vendim politik detyrues në lidhje me serbët nuk mund të merrej pa lejen e saj:

Territoret nën kontrollin serb sipas kishës ortodokse (1991-1995)

Ničije pogodbe sa nosiocima vlasti u Srbiji, koja nema mandat da istupa u ime čitavog srpstva, ili sa organima jugoslovenske federacije ili komandujućim strukturama jugoslovenske vojske ne obavezuju srpski narod kao cjelinu bez njegove saglasnosti i bez blagoslova duhovne matere, Pravoslavne srpske crkve. – Saopcenje arhierejskog sabora SPC, januar 1982

Gjatë luftërave jugosllave të viteve 1990, shumë pjesëmarrës në luftëra iu drejtuan Kishës Ortodokse Serbe, kërkuan mbështetje nga Kisha Ortodokse Serbe dhe shpesh e merrnin atë. Në mesin e tyre kishte shumë politikanë, ushtarë, komandantë ushtarakë serbë, përfshirë komandantë të formacioneve paraushtarake, gazetarë, poetë, shkrimtarë etj. Nga ana tjetër, shumë përfaqësues të Kishës Ortodokse Serbe përkrahën publikisht formacionet ushtarake dhe paraushtarake serbe. Treshja e nacionalizmit të Shën Savës - Zot në qiell, mbret në shtet, baba në familje - bëhet shumë i shpeshtë në fjalimet e liderëve nacionalistë. Në atë kohë, nacionalizmi i Shën Savës u bë rryma dominuese brenda kishës. Kritikët përmendin katër peshkopët e mëposhtëm si zëdhënës të nacionalizmit brenda Kishës në vitet 1990: Amfilohije Radović, Artemije Radosavljević, Atanasij Jevtić dhe Irinej Balović . Atanasije Jeftić dhe Amfilohije Radović kërkuan publikisht bashkimin e të gjitha rajoneve serbe në Tokat e Bashkuara Serbe. Rryma nacionaliste në Kishën Ortodokse Serbe e konsideronte rehabilitimin e Velimiroviqit si një mënyrë për të "pastruar qenjen kombëtare serbe nga spektri i komunizmit". Reliket e peshkopit Nikolaj u transferuan në Serbi në maj të vitit 1991 . në ditët kur filloi lufta në territorin e ish-Jugosllavisë.

Skeda:Filaret Mićević sa puškomitraljezom 1991. godine.jpg

Peshkopi Filaret Miçeviq bashkë me paramilitarët serbë gjatë luftërave jugosllave.

Edhe pse patriarku serb Pavle foli hapur kundër nacionalizmit, ai nuk mund t'i ndalte peshkopët në kohë lufte. Përballë nacionalizmit të ndezur, patriarku serb bëri thirrje: "Le të jemi njerëz, edhe pse jemi serbë ." Megjithatë, vetë Patriarku serb ishte i ekspozuar ndaj kritikave për rolin e tij në luftërat jugosllave. Pavli në letrën e tij të vitit 1991 gjatë luftës në Kroaci, deklaroi: "Serbët nuk mund të jetojnë me kroatët në asnjë shtet. As në asnjë Kroaci" . Menjëherë pas kësaj, Këshilli i Shenjtë i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Serbe miratoi në muajin e parë të vitit 1992 vendimin për të mos njohur kufijtë ndërmjet republikave dhe krahinave jugosllave .

Tamo gde se prospe srpska krv i padnu srpske kosti, to mora biti srpska zemlja - Vladika Nikanor

Në prag të luftës në Kroaci, zyrtarët e KOS (SPC) deklaruan se territoret e banuara nga serbët "nuk mund të mbeten pjesë e asnjë Kroacie të pavarur, por duhet të vendosen nën një çati të përbashkët shtetërore me Serbinë e sotme dhe gjithë Krajinën serbe". Arkimandriti Filaret i atëhershëm bëri thirrje publike për luftë përmes mediave dhe shkoi në zonat e shkatërruara nga lufta, duke inkurajuar vullnetarët serbë. Fotografia e tij në një kasotë me një automatik në mes të një tanku, që bëri xhiron e botës, ngjall ende kritika të ashpra edhe sot e kësaj dite. Filareti më vonë u gradua ipeshkëv i Dioqezës së Mileshevës.

Gjatë luftës në Kroaci, peshkopi i Kishës Ortodokse Serbe Nikanor i Gornje Karllovacit dënoi ata paqebërës që donin të pajtonin serbët dhe kroatët, "ata armiq të vjetër". Mitropoliti i Malit të Zi dhe i Bregdetit, Amfilohije Radoviq, ishte i përfshirë në ngjarjet e luftës në fushën e betejës së Dubrovnikut. Në vjeshtën e vitit 1991, ai vizitoi ushtrinë malazeze që rrethonte Dubrovnikun dhe u shpërndau kryqe dhe ikona. Në nëntor 1991 peshkopi Amfilohije inkurajoi rezervistët e brigadës së Podgoricës "Veljko Vlahović" në fushën e Betejës së Dubrovnikut me këngën epike " Beteja e Mojkovcit " të interpretuar në lahutë (gusle). Amfilohije Radović në Petrovdan më 12 korrik 1991 në Manastirin e Cetinjes priti Željko Ražnatović Arkan, udhëheqësin e formacionit paraushtarak serb "Tigrat", i cili u lejua të hynte në manastir me njësinë e tij me armë të mbushura.

Pas rënies së Vukovarit më 18 nëntor 1991. 'Pravoslavlje' bëri të ditur se fëmijët e Vukovarit po marrin frymë nga gëzimi dhe lumturia sepse janë çliruar. Peshkopi ortodoks i Dalmacisë Longin bekoi njësitë ushtarake dhe paraushtarake serbe në Kroaci. Kur armëpushimi u nënshkrua për herë të parë në Kroaci, peshkopët e Kishës Ortodokse Serbe njoftuan se asnjë qeveri në emër të popullit serb nuk kishte të drejtë të nënshkruante ndonjë armëpushim pa bekimin e kishës së saj.

Gjatë luftës në Bosnje dhe Hercegovinë, peshkopi i Zvornik-Tuzlës, Vasilije Kačavenda, mbajti fjalime luftarake në Bijelina dhe mbështeti publikisht politikat e Radovan Karaxhiqit . Ky peshkop i Kishës Ortodokse Serbe është gjithashtu i njohur për bekimin e të rinjve për të shkuar në luftë. Kur presidenti i Republikës Federale të Jugosllavisë , Dobrica Ćosić, i kërkoi peshkopit të Hercegovinës, Atanasije, që ta informonte nëse kishte krime të kryera nga trupat serbe në territorin e dioqezës së tij, ai u përgjigj se ai ishte peshkopi i popullit ortodoks serb, e jo i disa myslimanëve apo dikujt tjetër që ishte viktimë e popullit të tij dhe që vuante. Bazuar në këtë, analisti Pavle Rak arrin në përfundimin se Atanasije Jeftiq, si prijës fisnor, shqetësohej për suksesin e luftës së fisit të tij, dhe jo si peshkop, për shpirtrat e kopesë së tij, sepse nuk i interesonte nëse këta njerëz kryenin krime apo jo. Marrëdhëniet ndërmjet udhëheqjes së Kishës Ortodokse Serbe dhe Republikës Sërpska ishin shumë të ngushta, në shkollat e atjeshme futej edukimi fetar, peshkopët merrnin pjesë në seancat parlamentare, këshilloheshin për të gjitha vendimet e rëndësishme dhe vetë Radovan Karaxhiq deklaronte se për çdo vendim që merrte, duhej të konsultohej me peshkopët ose patriarkun .

Kisha ia kthen shpinën Millosheviçit pasi ai pushon së mbështeturi serbët e Bosnjës. Gjatë viteve '93 dhe '94. Kisha lavdëron udhëheqjen e serbëve të Bosnjës gjatë kohës së luftës, duke theksuar se Radovan Karaxhiq dhe Biljana Plavshiq po ndjekin rrugën e Shën Llazarit. Në vitet e mëvonshme të luftës në Bosnje dhe Hercegovinë, kur disa anëtarë të Republika Srpska ishin tashmë gati për kompromis, Kisha Serbe mbrojti një qëndrim më militant, duke kundërshtuar propozime të ndryshme për paqen, si Plani Vance-Owen i vitit 1993. dhe më pas plani i Grupit të Kontaktit nga viti 1994. dhe duke këmbëngulur që të mos ketë tërheqje nga territori i pushtuar. Pothuajse të gjitha xhamitë (gjithsej 1186) dhe një numër i madh kishash katolike (mbi 500) u shkatërruan në territorin e Republikës Srpska, gjë që kisha nuk e dënoi. Disa priftërinj, si peshkopi Vasilije Kaçavenda, madje janë akuzuar për përdhunim të grave dhe vajzave boshnjake.

Me rastin e Marrëveshjes së Dejtonit, Sllobodan Millosheviqi kërkoi që Patriarku t'i miratojë autorizimet e dhëna nga serbët e Bosnjës në lidhje me negociatat. Patriarku e nënshkroi atë, por Sinodi tashmë në vjeshtën e 1995 vendosi që nënshkrimi ishte i pavlefshëm. 1996 . Në vitin 1991, peshkopi Amfilohije Radović redaktoi koleksionin Qengji i Zotit dhe bisha nga humnera, i cili shpjegon filozofinë ortodokse të luftës. Libri përmban kontribute nga shumë priftërinj dhe studiues serbë, duke përfshirë Radovan Karaxhiqin . Kjo përmbledhje shërben kryesisht për të justifikuar luftën serbe në Bosnje dhe për të shërbyer si një kundërshtim "filozofik" ndaj letërsisë kundër luftës të botuar në Jugosllavi. Në vitin 1997 Patriarku serb Pavle nënshkroi një deklaratë për të pezulluar procedurat e Gjykatës së Hagës kundër Radovan Karaxhiqit.

Në kohën e Luftës Çlirimtare të Kosovës situata po përshkallëzohej gjithnjë e më shumë. Një nga murgjit e eparkisë Rashkë-Prizren, Sava Janjiq, tash së voni ka folur për vuajtjet e shqiptarëve në Kosovë, që ishte hera e parë që një anëtar i Kishës Ortodokse Serbe shfaqi shqetësim për pozitën e shqiptarëve.

Periudha moderne

Smatramo da je najbolji odnos izmedu drzave i crkve je onaj koji je vec bivao i pre, to je somfonija - saglasnost izmedu drzave odnosno drustva i crkve. - Patrijarh Pavle, januar 2002

Pas ndryshimeve të 5 tetorit në 2000, në Serbi filloi të forcohej klerikalizmi ortodoks, pra u shkel ndarja e kishës nga shteti . Pas 5 ttetorit, Kisha Ortodokse Serbe u mbështet fuqishëm nga vetë majat e qeverisë së RFJ-së, veçanërisht presidenti i saj, Vojislav Koshtunica . Veprimtaritë politike të Kishës Ortodokse Serbe në këtë periudhë karakterizohen nga desekularizimi, antikomunizmi dhe antievropianizmi. Gazeta zyrtare kishtare “ Pravoslavlje ” merr karakterin e një botimi antiperëndimor, në të cilin ata që mendojnë ndryshe cilësohen si tradhtarë, joserbë, eurointegrues, “ new-ageists ” etj.

Në nëntor 2000, Sinodi i Shenjtë i Ipeshkvijve kërkoi që mësimi fetar të futet si lëndë e rregullt në shkollat shtetërore, gjë që u ndesh me kundërshtime të forta nga një pjesë e publikut në Serbi. Kisha Ortodokse Serbe i quajti qytetarët që kundërshtonin futjen e arsimit fetar në shkolla “pasues të Satanit ”: {{Cquote|Svi oni koji se protive verskoj dogmi, kao temelju moralnog vaspitanja, predstavljaju sledbenike satane. - Saopstenje Informativne Sluzbe SPC od 24 novembra 2000, povodom protivljenja uvodenju veronauke u drzavne skole.}€ Nga Zyra për Edukim Fetar në Patriarkanën Serbe në vitin 2000 u shpall se “shteti duhet ta shpallë Ortodoksinë fe shtetërore, pra që shteti ynë të verifikohet si shtet ortodoks”:

Država bi morala pravoslavlje da proglasi državnom religijom, odnosno naša država treba da se verifikuje kao pravloslavna država, u kojoj bi druge veroispovesti doduše imale pravo na postojanje, ali ne bi bile u istom rangu sa pravoslavljem i samo ako one po oceni SPC ne bi bile satanističke. - Kencelarija za veroanuku pri Patrijarsiji, 2000

Ky interpretim i lirisë fetare është i përhapur në qarqet kishtare. Kisha dhe komunitete të shumta fetare, kryesisht protestante, bëjnë pjesë në kategorinë e sekteve . Ata trajtohen me intolerancë të fortë, ndonjëherë edhe me agresion të hapur, sikur të ishin “sekte”. Pas ndryshimeve të 5 tetorit, Kisha kërkoi shfuqizimin e republikës dhe rivendosjen e monarkisë . Në fillim të vitit 2001, Kisha nisi një iniciativë për "ripërcaktimin e marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit", e cila u diskutua në takimet midis Presidentit Vojislav Koštunica dhe Patriarkut Pavle . Qeveria serbe kundërshtoi futjen e arsimit fetar në shkollat shtetërore, por u dorëzua nën presionin e kishës, ose më mirë të forcave politike që e mbështesin atë, në radhë të parë të atyre rreth Koshtunicës. Po në vitin 2001, qeveria miratoi një dekret për futjen e arsimit fetar në shkolla dhe menjëherë pas kësaj u vendos prania e priftërinjve në institucionet ushtarake. Kapelanët ushtarakë kanë "statusin e personelit ushtarak", mbajnë gradë dhe janë në varësi të "komandantëve të njësive në të cilat shërbejnë", dhe për sa i përket shërbimit fetar ndaj peshkopit kompetent. Djordjevic vlerëson se roli i tyre përcaktohet si “roli i komisarit për çështje ideologjike”.

Kisha në Serbi kundërshton të drejtat homoseksuale, mbron rritjen e numrit të lindjeve dhe ndalimin e abortit . Kështu p.sh. më 30. qershor 2001, Parada e Krenarisë në Beograd u ndërpre dhunshëm, me pjesëmarrësit e rrahur nga huliganët, me praninë dhe nxitjen e priftërinjve të Kishës Ortodokse Serbe . Kisha Ortodokse Serbe kundërshton autonominë e Vojvodinës dhe në janar 2002, peshkopi Irinej i Baçkës njoftoi se Kisha do të shënonte përvjetorin e viktimave të " Bastisjes së Novi Sadit " veçmas nga shteti, nëse kryetari i Asamblesë së Vojvodinës, Nenad Čanak, një tubim i njohur autonomie, do të fliste për autonominë e njohur. Në përgjigje, Çanak kujtoi tolerancën që Irinej tregoi ndaj përfaqësuesve të mëparshëm të qeverisë si “Arkani, Perosheviqi, Jugosllav Kostiq e të tjerë”. Rezultati i konfliktit ishte se ceremonitë u mbajtën veçmas. Në fund të vitit, Irinej akuzoi Kuvendin e Vojvodinës se "nuk është serb sepse serbët janë pakicë në të". Kjo u pasua me reagime të ashpra politike nga DOS-i i Vojvodinës, i cili e quajti këtë veprim një "rrëfim të neveritshëm të përbërjes kombëtare të substancës krahinore" nga Kisha Ortodokse Serbe.

Disa besojnë se pas vrasjes së kryeministrit Zoran Gjinxhiq në vitin 2003 u vendos e ashtuquajtura marrëdhënie simfonike ndërmjet Republikës së Serbisë dhe Kishës Ortodokse Serbe, e cila ishte tipike për Mbretërinë e Serbisë . Në fjalimin funeral të Zoran Gjinxhiqit, Amfilohije Radoviq shprehet se Gjinxhiqi “ në momentin e poshtërimit më të madh të popullit të tij, në një mënyrë obrenoviqiane i zgjati dorën e pajtimit Evropës dhe botës ”, të cilën kritikët e konsiderojnë një shuplakë demokratike ndaj publikut serb. Më 21 mars 2003. Unioni i Komuniteteve Hebraike të Serbisë dhe Malit të Zi, duke vënë në dukje se antisemitizmi është në rritje, përmendi librin e peshkopit Nikolaj , Fjalë drejtuar popullit serb nga prapa dritareve të burgut, si një shembull i "antisemitizmit më të neveritshëm", në të cilin hebrenjtë janë "sinonim me djallin". Më 19. maj 2003, Këshilli i Shenjtë i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Serbe e kanonizoi Nikolaj Velimiroviqin si shenjtor, pavarësisht kritikave të shumta për pikëpamjet e tij politike. Peshkopi Nikolaj bëhet autoriteti më i lartë i rrymës më konservatore, në këtë kohë dominuese në kishën ortodokse serbe.

Në maj të viti 2003 në Kuvendin e Rinisë Ortodokse Serbe, e ashtuquajtura Deklarata e Studentëve nga Atanasije Jeftić, e cila kritikon integrimin evropian dhe kulturën evropiane në tërësi, dhe ata që avokojnë për Evropën quhen eurozuskarë. Në vitin 2004, në Manastirin Vavedenje pranë Çaçakut, Është organizuar pagëzimi i parë kolektiv i oficerëve dhe ushtarëve të një njësie ushtarake në Serbi. Qeveria e re serbe, e udhëhequr nga kryeministri Vojislav Koshtunica, hartoi një draft paraprak të Ligjit për lirinë e fesë, kishat, bashkësitë fetare dhe shoqatat fetare (korrik 2004), i cili parashikon lëshime të mëdha për Kishën, duke përfshirë imunitetin nga ligji për priftërinjtë . Pas reagimeve të ashpra të publikut, drafti paraprak megjithatë u tërhoq nga procedura. Në këtë periudhë, të shënuar nga pushteti i Koshtunicës, po ndodhte një kalim i caktuar drejt klerikalizimit . Gjatë atyre viteve, disa grupe ekstremiste, si Lëvizja Patriotike Obraz, fituan forcë, të cilat thirrën kishën në aktivitetet e tyre dhe nga të cilat kisha nuk u distancua. Në programin politik të kishës nga viti 2004, i quajtur "Draft i propozuar për shekullin e 21" (shih: Naçertanje), thekson sa vijon:

Naša će se budućnost i buduće srpske države zasnivati na svetosavlju, kosovskom zavetu, preispitivanju dosadašnje ukupne srpske kulture, očuvanja srpskog jezika i ćirilice, obnovi srpskog sela, domaćinske porodice, parohijske zajednice, crkveno-narodnih sabora i monarhije, koji će o svemu odlučivati. - Predlog nacertanja za XXI Vek, 2004

Sinodi i Shenjtë i Ipeshkvijve më 1 tetor 2004 në fjalimin e tij publik "u bëri thirrje të gjithë faktorëve politikë në Serbi" që "të mos u bëjnë thirrje serbëve të Kosovës që të marrin pjesë në zgjedhjet për autoritetet lokale". Që nga Presidenti i Serbisë, Boris Tadiq, megjithatë, më 5 tetor 2004 dërgoi ftesë për serbët e Kosovës, peshkopi Artemije i Rashkës së Prizrenit e vlerësoi veprimin e tij si "tradhti nga presidenti i shtetit tonë". Në Mal të Zi, marrëdhëniet mes Mitropolitit të Kishës Ortodokse Serbe, Amfilohije, dhe autoriteteve malazeze po ftohen për shkak të angazhimit të tyre për pavarësi. Në prag të referendumit të pavarësisë 2006, Amfilohije tha për projektin shtetëror malazez: " Mos bëni byrek nga kjo ". Në vitin 2008, Kisha Ortodokse Serbe fitoi vrullin e saj të plotë pas ngjarjeve që lidhen me shpalljen e pavarësisë së Kosovës . Në zhvillimet politike në Kosovë, Kisha Ortodokse Serbe edhe një herë po mbante një “vijë të ashpër”, siç ilustrohet mirë nga vendimi i peshkopit Artemije drejtuar të gjitha manastireve në Kosovë:

Sa predstavnicima prištinskih vlasti, misije EU u pokrajini, kao i sa predstavnicima zemalja koje su priznale Kosovo, ne treba održavati nikakve kontakte, razgovore o bilo čemu, ne primati ih u posetu, ne odazivati se i ne odlaziti na njihove pozive bilo kojim povodom. Nepoštovanje i ogrešenje o ovu našu odluku, u ma kom vidu, biće strogo sankcionisani. - Naredba episkopa Artemija manastirima na Kosovu, 2008

Skeda:Nebeska Srbija.jpg

Serbia Qiellore, ikona ortodokse. Në këndin e poshtëm djathtas Drazha Mihailoviç si ushtar i Krishtit.

Kisha Ortodokse Serbe për vite me radhë ka mbrojtur jo vetëm lëvizjen çetnike , por edhe bashkëpunëtorët serbë nga Lufta e Dytë Botërore, Dimitrije Lotiq dhe Milan Nediq . Më 9 maj 2009, në Ditën e Fitores mbi Fashizmin, në Kishën Katedrale në Beograd u mbajt një shërbim përkujtimor për të përkujtuar bashkëpunëtorët fashistë Milan Nediq, Dimitrije Lotiq dhe mbështetësit e tyre.

Në fillim të vitit 2009 Kisha Ortodokse Serbe e ndaloi Ligjin për Ndalimin e Diskriminimit, sepse ai ndalon diskriminimin në bazë të orientimit seksual. Ministri serb Rasim Ljajiq deklaroi me këtë rast: “ Të na thuhet se në të ardhmen do t'u dërgojmë ligje kishave fillimisht dhe pastaj do t'i lëmë të kalojnë në procedurë të rregullt . Në prag të Paradës së Krenarisë në Beograd në 2009, i cili u anulua, Mitropoliti Amfilohije Radoviq e quajti dashurinë homoseksuale shterpë, duke shtuar se " një pemë që nuk jep fryt pritet dhe hidhet në zjarr ". Kjo deklaratë, e cila më vonë u pranua si qëndrim zyrtar i Kishës, u dënua nga disa organizata joqeveritare si gjuhë urrejtjeje , dhe disa avokatë gjetën elemente të veprës penale në të , për këtë arsye organizatat e të drejtave të njeriut shpallën padi.

Në vitin akademik 2010/2011 11, arsimi fetar ortodoks u bë lëndë e detyrueshme në shkollat e mesme në Republika Srpska (u prezantua si lëndë e detyrueshme në shkollat fillore në vitin 1992).

Izgrađeno je nekoliko stotina novih objekata i crkava koji su u funkciji onog što upravo želimo da vidimo, a to je jaka, moćna i odlučujuća društvena uloga Crkve u pogledu razvoja same RS. - Milorad Dodik, 2010

Në verën e viti 2011 Kisha Ortodokse Serbe promovoi një libër të Milan Lukiç, një i burgosur i Hagës i dënuar me burgim të përjetshëm për djegien e mbi 100 grave dhe fëmijëve boshnjakë në Vishegrad .

Kritika

Ne greše mnogo oni, a i ja sam blizak njima, koji kažu da je religija u crkveno-dogmatskom smislu zauzela mesto nekada dominantne ideologije, a crkva mesto političkog faktora kakav je u jednopartijskom sistemu bio centralni komitet. - Mirko Dordevic

Sociologu i fesë Milan Vukomanoviç beson se Kisha Ortodokse Serbe shfaq "një mungesë të habitshme ndjeshmërie ndaj problemeve të shoqërisë bashkëkohore", ndaj lëvizjeve ndërkishtare dhe ndërfetare në botën bashkëkohore, si dhe mungesë të të kuptuarit të dallimit midis ideologjisë komuniste dhe sekularizmit evropian, i cili e ka origjinën e tij në iluminizëm . Vukomanoviq beson se qëndrimi antiekumenik i shumë përfaqësuesve të Kishës Ortodokse Serbe është vetëm një nga karakteristikat e ekskluzivitetit aktual të Kishës Ortodokse Serbe. Kritikët thonë se vitet e fundit marrëdhënia e Kishës Ortodokse Serbe me pjesën tjetër të botës së krishterë është bërë gjithnjë e më sektare dhe se SPC po ndjek një politikë izolacioniste. E gjithë Kisha Katolike shikohet ekskluzivisht përmes Shtetit të Pavarur të Kroacisë, Paveliçit, masakrave dhe Jasenovacit. Marrëdhëniet me Patriarkanën Ekumenike Ortodokse janë gjithashtu të këqija sepse Kisha Ortodokse Serbe e kundërshton orientimin e saj ekumenik .

Raporti i Komitetit të Helsinkit për të Drejtat e Njeriut vlerëson se Kisha Ortodokse Serbe neglizhon mesazhet universale të Ungjillit, duke rrëshqitur në nacionalizëm, dhe se dy karakteristikat kryesore të veprimeve të saj janë antikomunizmi dhe nacionalizmi, përmes të cilave përpiqet të "pastrojë" identitetin kombëtar serb nga pasojat e ideologjisë komuniste. Sociologia Vesna Peshiq vlerëson se Kisha Ortodokse Serbe nuk është kishë por “kishë totemike” e klanit serb, e kuptuar si bashkësi klanore.

Shfaqja e nacionalizmit në kishë është bërë objekt kritike jo vetëm nga publiku laik, por edhe nga përfaqësues të caktuar të Kishës Ortodokse Serbe, të cilët veprimet e tilla i vlerësojnë si "ndërtim i një godine të një shpirti skizmatik ". Ipeshkvi Grigorije kujton se fshehja pas idesë së serbizmit, Trinisë së Shenjtë dhe “rojës së qenies kombëtare”, tregon “papërgatitjen dhe paaftësinë për të përballuar sfidat baritore të kohës”, pra “paaftësinë për të qenë Kishë ”. Profesori në Fakultetin e Teologjisë, Dr. Vladan Perishiq, e konsideron shqetësues faktin se "nacionalizmi është bërë një konfirmim i besimit ortodoks". “Barazimi i besimit dhe kombit i ka kushtuar shumë Kishës Ortodokse dhe do të vazhdojë ta bëjë këtë edhe në të ardhmen, nëse nuk fshihet shenja e barazisë mes tyre”, dhe Kisha nuk i kthehet “misionit të dëshmimit të mësimit të Krishtit që nuk njeh kombe” dhe në të cilin, siç thotë Ungjilli, “nuk ka as grek as hebre”.

Kritikët besojnë se një formë e veçantë e veprimtarisë propagandistike të Kishës Ortodokse Serbe pasqyrohet në heshtje. Është mbajtur e heshtur se gjatë luftës në Banja Luka, të 16 xhamitë në Banja Luka u fshinë nga faqja e dheut në më pak se gjysmë viti. Dhe më e dukshme ishte heshtja në lidhje me renovimin e parandaluar dhunshëm të Xhamisë Ferhadija më 6. Maj 2001, kur demonstruesit serbë vranë me gurë mysafirët, vunë zjarrin pesë autobusëve që transportonin mysafirë dhe dogjën flamurin e tyre nga selia e bashkësisë fetare islame, gjë që kaloi pa dënim të qartë dhe të ashpër nga zyrtarët e KOS-it. Kisha Ortodokse Serbe sot kritikohet nga shumë për mospërmendjen e krimeve serbe të luftës dhe veçanërisht për shkak se ende nuk ka pendim publik për Masakrën e Srebrenicës e as për Masakrat e Kosovës.

Shih edhe

• Kisha Ortodokse Serbe
• Beteja e Kosovës
• Miti i Kosovës