Zhu Xi

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Zhu Xi
Zhu Xi
EmriZhu Xi,元 晦 Yuánhuì Alias (号): 晦庵 Huì Àn
Lindja18 tetor 1130
Youxi, Provinca Fujian, Kinë
Vdekja23 prill 1200 (69 vjeç)
Kinë
EraDinastia Song
RajoniFilozof Kinez
Shkolla/traditaKonfucianizëm, Neo-Konfucianizëm

Zhu Xi (kinezisht: 朱熹, 18 tetor 1130 - 23 prill 1200), i njohur gjithashtu me emrin e tij të mirësjelljes Yuanhui (ose Zhonghui) dhe vetë titulluar Huian, ishte një filozof kinez, politikan dhe shkrimtar i dinastisë Song. Ai ishte një studiues konfucian i cili ishte figura kryesore e Shkollës së Parimit dhe racionalistëve më influencues neo-konfucian në Kinë. Kontributet e tij ndaj filozofisë kineze, duke përfshirë atë që i jep rëndësi të veçantë përmbledhjeve të veprave letrare, Menciusi, Mësimi i Madh dhe Doktrina e Mesazhit, theksin e tij në hetimin e gjërave (gewu), dhe sintezën e të gjitha koncepteve konfuciane themelore, formuan bazën e burokracisë dhe qeverisë kineze për më shumë se 700 vjet. Ai është quajtur mendimtari i dytë më me ndikim në historinë kineze, pas vetë Konfucit.[1]

Jeta[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Statuja e Zhu xi-së në Drerin e Bardhë, Akademia e Grottave në malin Lushan

Zhu Xi, familja e të cilit origjinën e ka nga Qarku Wuyuan, Huizhou (në provincën Jiangxi moderne), ka lindur në Fujian, ku babai i tij punonte si sherif subprefectural.Pasi babai i tij u detyrua të largohej nga detyra për shkak të kundërshtimit të tij ndaj qeverisë së Jurchen-it në vitin 1140, Zhu Xi mori mësim nga babai i tij në shtëpi.Shumë anekdota vërtetojnë se ai ishte një fëmijë shumë i prekur. U regjistrua se në moshën pesë vjeçare ai u përpoq të pyeste se çfarë qëndronte përtej Qiellit, dhe në moshën tetë vjeçe ai e kuptoi rëndësinë e Klasikut të Piezisë Filiale (Xiao Jing). Si i ri, ai u frymëzua nga propozimi i Mencius-it që të gjithë njerëzit mund të bëheshin të urtë.[2] Pas vdekjes së babait të tij në 1143, ai studioi me miqtë e babait të tij Hu Xian, Liu Zihui, dhe Liu Mianzhi-n. Në vitin 1148, në moshën 19 vjeç, Zhu Xi kaloi ekzaminimin perandorak dhe u bë një studiues i paraqitur. Pozita e parë zyrtare e dërgimit të Zhu Xi ishte si Regjistruesi Subprefectural i Tong'an (同安縣 主 簿), të cilin ai shërbeu nga 1153 - 1156. Nga 1153 ai filloi të studiojë nën Li Tong, i cili ndoqi traditën Neo-konfuciane të Cheng Hao-t dhe Cheng Yi-t, dhe formalisht u bë nxënës i tij në 1160.

Në vitin 1179, pasi u vu në shërbim zyrtar që nga viti 1156, Zhu Xi u emërua Prefekti i Qarkut Ushtarak Nankang (南康 軍), ku ai ringjalli Akademinë Deer e Shpellës së Bardhë (白鹿洞 書院).[3] Pas shkarkimit nga emërimi i tij i fundit, ai u akuzua për krime të shumta dhe u bë një peticion për ekzekutimin e tij.Pjesa më e madhe e kësaj opozite u drejtua nga Han Tuozhou, Kryeministri, i cili ishte një rival politik i Zhu's.[4][5] Megjithëse mësimet e tij u sulmuan ashpër nga figura të themelimit, pothuajse një mijë njerëz të guximshëm ndoqën funeralin e tij.[6] Pas vdekjes së Han Ru Zhou, Zhu pasardhësi Zhen Dexiu, së bashku me Wei Liaoning, E bënë brendin e Zhu-së të Neo-Confucianizmit si filozofi dominuese në Gjykatën Song.[7][8]

Në 1208, tetë vjet pas vdekjes së tij, perandori Ningzong i dinastisë Song rehabilitoi Zhu Xi dhe e nderoi atë me emrin postum të Wen Gong-ut (文公), që do të thotë "Zotëri i nderuar i kulturës".[9] Rreth vitit 1228, perandori Lizong i dinastisë Song e nderoi atë me titullin fisnik pas vdekjes Duke i (Shtetit) Hui (徽 國 公).[10] Në vitin 1241, një tabelë përkujtimore për Zhu Xi u vendos në Tempullin e Konfucit në Qufu,[11] duke e ngritur atë në sunnetin konfucian. Sot, Zhu Xi nderohet si një nga "Dymbëdhjetë filozofët" (十二 哲) të konfucianizmit.[12] Sinologët modernë dhe kinezët shpesh i referohen atij si Zhu Wen Kung (朱文公) në vend të emrit të tij.

Pasardhësit e Zhu Xs-ë mbajn titullin e Wujing Boshi(五经博士; 五經博士; Wǔjīng Bóshì).[13][14][15][16]

Në vitin 1452 Wujing Boshi iu dhurua pasardhësve të Mengzi-Meng Xiwen-it 孟希文 brezi i 56-të dhe Yan Hui-Yan Xihui 顔希惠 brezin e 59-të, e njëjta u dha edhe pasardhësve të Zhou Dunyi-Zhou Mian 週 冕 gjeneratës së 12-të, dy Cheng vëllezërit (Cheng Hao dhe Cheng Yi-Chen Keren 程克仁 gjenerata e 17), Zhu Xi-Zhu Ting 朱 梴 (Zhu Chan?) brezi i 9-të, në 1456-1457,[17][18][19] në vitin 1539 iu dha Zeng Can-it pasardhësve të Zeng Zhicui-t 曾 質 粹 brezit të 60-të, në vitin 1622 pasardhësit e Zhang Zai-t morrën titullin dhe në vitin 1630 pasardhësit e Shao Yong-it.[20][21]

Mësimet[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Katër Librat[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Gjatë Dinastisë Song, mësimet e Zhu Xi u konsideruan joortodokse. Në vend që të përqëndrohej tek I Ching si neokomunistët e tjerë, ai zgjodhi të theksonte Katër Librat: Mësimi i Madh, Doktrina e Mesazhit, Anekse të Konfucit dhe Menciusi si planprogramin bazë për zyrtarët që kërkojnë dijetarë. Për të gjitha këto klasike ai shkroi komente të gjera që nuk njiheshin gjerësisht në kohën e tij; megjithatë, ata më vonë u pranuan si komentarë standardë. Katër Librat shërbyen si bazë për ekzaminimet e shërbimit civil deri në vitin 1905,[22] dhe edukimi tek klasikët shpesh filloi me komentet e Zhu Xi si gurthemel për të kuptuar ato.[23]

Forca vitale (氣 qi), parimi (理 li) dhe Suprem i fundit (太極 taiji)[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Zhu Xi pohoi se të gjitha gjërat janë krijuar nga bashkimi i dy aspekteve universale të realitetit: qi, i përkthyer ndonjëherë si forcë jetike (ose fizike, materiale); dhe li, i përkthyer ndonjëherë si parim racional (ose ligj). Burimi dhe shuma e li është Taiji (Wade-Giles: T'ai Chi), që do të thotë Suprem i Fundit. Burimi i qi (Wade-Giles: ch'i) nuk shprehet në mënyrë të qartë nga Zhu Xi, duke udhëhequr disa autoritete për të pohuar se ai ishte një monist metafizik dhe të tjerë për të pohuar se ai ishte një dualist metafizik.Sipas Zhu Xi është teori, çdo fizike të objektit dhe çdo person ka të saj li dhe për këtë arsye ka kontaktoni në e tij metafizik core me Taiji. Çfarë është referuar si shpirti njerëzor, mendja ose shpirti është kuptuar si Taiji, ose supreme krijuese parim, si ajo punon rrugën e saj nga një person.

Sipas teorisë së Zhu Xi, çdo objekt fizik dhe çdo person ka li e tij dhe për këtë arsye ka kontakt në thelbin e tij metafizik me Taijin. Çfarë nënkuptohet si shpirti, mendja ose shpirti njerëzor kuptohet si Taiji, ose parimi suprem krijues, pasi ai punon në rrugën e tij në një person.

Qi dhe li veprojnë së bashku në varësi të ndërsjellë. Ata janë reciprokisht të dukshëm në të gjitha krijesat në univers. Këto dy aspekte manifestohen në krijimin e entiteteve thelbësore. Kur aktiviteti i tyre po depërton (i shpejtë ose i shtrirë), kjo është mënyra e energjisë yang. Kur aktiviteti i tyre është në rënie (i ngadalshëm ose kontraktiv), kjo është modaliteti i energjisë yin. Fazat yang dhe yin vazhdimisht ndërveprojnë, secili fiton dhe humbet dominimin mbi tjetrin. Në procesin e depilimit dhe zvogëlimit, ndryshimi i këtyre vibrimeve themelore, të ashtuquajturat pesë elementë (zjarri, uji, druri, metali dhe toka) evoluojnë. Zhu Xi argumenton se ekzistonte edhe para Qiellit dhe Tokës. [24]

Për sa i përket li-së dhe qi-së, sistemi i Zhu Xi ka shumë ngjashmëri me idetë budiste të 理 li (përsëri, parimi) dhe 事 shi (çështjet), megjithëse Zhu Xi dhe pasuesit e tij argumentuan fuqishëm se nuk ishin kopjuar idetë budiste. Në vend të kësaj, ata mbajtën, ata ishin duke përdorur koncepte tashmë të pranishme shumë kohë më parë në I Ching.

Zhu Xi diskutoi se si e shihte konceptin Suprem të Ultë të jetë në përputhje me parimin e Taoizmit, por koncepti i tij i Taijit ishte ndryshe nga kuptimi i Tao-s në Daoizëm. Ku Taiji është një parim diferencues që rezulton në shfaqjen e diçkaje të re, Dao është ende dhe i heshtur, duke vepruar për të zvogëluar të gjitha gjërat drejt barazisë dhe ndarjes. Ai argumentoi se ekziston një harmoni qendrore që nuk është statike apo e zbrazët, por është dinamike dhe se Supremi i Fundit është vetë në një aktivitet i vazhdueshëm krijues.

Natyra e njeriut[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Zhu Xi e konsideroi konfucianin Xun Zi më herët të jetë një heretik për largimin nga ideja e Menciusit për mirëqenien e lindur njerëzore. Edhe nëse njerëzit shfaqnin sjellje imorale, parimi suprem rregullativ ishte i mirë. Shkaku i veprimeve imorale është qi. Metafizika e Zhu Xi është se çdo gjë përmban li dhe qi. Li është parimi që është në çdo gjë dhe qeveris universin. Çdo person ka një li të përsosur. Si i tillë, individët duhet të veprojnë në përputhje të plotë me moralin. Megjithatë, ndërsa li është struktura themelore, qi është gjithashtu pjesë e gjithçkaje. Qi errëson natyrën tonë të përsosur morale. Detyra e kultivimit moral është të qartësojmë qi-in tonë. Nëse qi jonë është e qartë dhe e balancuar, atëherë ne do të veprojmë në mënyrë të përsosur morale.

Zemra/mendja[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Qartësia e mendjes dhe pastërtia e zemrës janë ideale në filozofinë konfuciane. Në poemën e mëposhtme, "Refleksione gjatë leximit - 1", Zhu Xi e ilustron këtë koncept duke e krahasuar mendjen me një pasqyrë, e mbuluar deri sa nevojitet thjesht që pasqyron botën rreth tij, duke qëndruar i pastër nga ujërat rrjedhëse që simbolizojnë Tao-n. Në kinezisht, mendja u quajt nganjëherë "inç katror", që është përkthimi i fjalëpërfjalshëm i termit që aludohet në fillim të poemës.[25]

Një pellg i vogël katror një pasqyrë e zbuluar

ku rrezet e diellit dhe retë zgjaten dhe largohen

E pyeta se si qëndron kaq e qartë

ajo tha se uji i pranverës vazhdon të rrjedhë.

Njohuria dhe veprimi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Sipas epistemologjisë së Zhu Xi, njohuria dhe veprimi ishin komponente të pandashme të aktivitetit të vërtetë inteligjent. Megjithëse ai bëri dallimin në mes të përparësisë së ditur, meqë veprimi inteligjent kërkon një maturi dhe rëndësinë e veprimit, pasi ajo prodhon një efekt të dallueshëm, Zhu Xi tha: "Dituria dhe veprimi gjithmonë kërkojnë njëri-tjetrin. Është si një person që nuk mund të ecë pa këmbët edhe pse ka sytë dhe kush nuk mund të shoh pa sy, edhe pse ka këmbë. Përsa i përket rendit, dija vjen së pari, dhe në lidhje me rëndësinë, veprimi është më i rëndësishëm ". [26]

Hetimi i gjërave dhe shtrirja e njohurive[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Zhu Xi avokuar 格物致知 gewu zhizhi, hetimin e gjërave. Si të hetojmë dhe cilat janë këto gjëra është burimi i shumë debateve. Për Zhu Xi, gjërat janë parime morale dhe hetimi përfshin duke i kushtuar vëmendje çdo gjëje në të dy librat dhe çështjet [27] , "sepse parimet morale janë mjaft të pashtershme".[28]

Feja[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Zhu Xi nuk i përmbahej ideve tradicionale të Zotit apo Qiellit (Tian), megjithëse ai diskutoi se si idetë e tij reflektonin konceptet tradicionale. Ai inkurajoi një tendencë agnostike brenda konfucianizmit, sepse ai besonte se Supremi i Fundit ishte një parim racional dhe ai e diskutoi atë si një vullnet inteligjent dhe urdhërues prapa universit (duke thënë se "Qielli dhe Toka nuk kanë mendje të vetat" dhe promovimi dhe funksioni i tyre i vetëm ishte të prodhonte gjëra. Nëse kjo mund të konsiderohet si një vullnet i vetëdijshëm ose inteligjent është qartë deri në debat).[29] Ai nuk e nxiti adhurimin e shpirtrave dhe ofertave ndaj imazheve. Megjithëse praktikoi disa forma të adhurimit të paraardhësve, ai nuk u pajtua se shpirtrat e paraardhësve ekzistonin duke besuar se adhurimi i paraardhësve është një formë kujtimi dhe mirënjohjeje.

Meditimi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Zhu Xi praktikoi një formë të meditimit të përditshëm të quajtur jingzuo i ngjashëm me, por jo i njëjtë me, dhyana budiste apo dreqi (Wade-Giles: ch'an-ting). Meditimi i tij nuk kërkonte ndërprerjen e të gjithë të menduarit si në disa forma të budizmit; Përkundrazi, ajo u karakterizua nga një introspekti i qetë që ndihmoi në balancimin e aspekteve të ndryshme të personalitetit të tij dhe lejoi përqendrimin e përqendruar.

Forma e tij e meditimit ishte nga natyra Konfuci në kuptimin që ishte e lidhur me moralin. Meditimi i tij u përpoq të arsyetonte dhe të ndjehej në harmoni me universin. Ai besonte se ky lloj i meditimit e çoi njerëzimin më pranë së bashku dhe më shumë në harmoni.

Për mësimdhënien, të nxënit dhe krijimin e një akademie[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Letra e Zhu Xi (1194) duke udhëzuar një nëpunës vartës për çështjet e qeverisjes vendore pasi ai dha dorëheqjen si Administrator i Tanzhou për riemërim për të dhënë mësim në gjykatën perandorake

Zhu Xi e përqendroi fort energjinë e tij në mësimdhënien, duke pretenduar se të mësuarit është e vetmja mënyrë për të qenë i urtë. Ai donte të bënte ndjekjen e urtësisë të arritshme për të gjithë njerëzit.

Ai u ankua për teknika më moderne të printimit dhe për përhapjen e librave që pasuan. Kjo, besonte ai, i bëri nxënësit më pak mirënjohës dhe të përqendruar në libra, thjesht sepse kishte më shumë libra për të lexuar sesa më parë. Prandaj, ai u përpoq të ripërcaktojë se si nxënësit duhet të mësojnë dhe lexojnë. Në fakt, i zhgënjyer nga shkollat lokale në Kinë, ai krijoi akademinë e tij, Akademinë e Ujrave të Shpendëve të Bardhë, për t'i udhëzuar studentët në mënyrën e duhur dhe në mënyrë të duhur.

Ndikimi Taoist dhe budist tek Zhu Xi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Zhu Xi shkroi atë që do të bëhej interpretimi ortodoks konfucian i një numri konceptesh në Taoizëm dhe Budizëm. Ndërsa ai dukej se kishte miratuar disa ide nga këto sisteme konkurruese të mendimit, ndryshe nga paraardhësit e mëparshëm të Neo-Confucians, ai respektoi rreptësisht doktrinën konfuciane të kultivimit moral aktiv. Ai gjeti parimet budiste që errësonin dhe mashtrojnë mendjen origjinale[30], si dhe shkatërrimin e marrëdhënieve njerëzore.[31]

Trashëgimia[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Tempulli Memorial i Zhu Xi në qytetin e lashtë Huishan, Wuxi

Nga 1313 deri në 1905, komentet e Zhu Xi mbi Katër Librat formuan bazën e ekzaminimeve të shërbimit civil në Kinë.[22] Mësimet e tij do të dominonin neokomunistët si Wang Fuzhi, megjithëse disidentët më vonë do të dalin si Wang Yangming dhe Shkollën e Mendjes dy dhe gjysmë shekuj më vonë.

Filozofia e tij mbijetoi në Revolucionin Intelektual të vitit 1917 dhe më vonë Feng Youlan do të interpretonte konceptin e tij për li, qi dhe taiji në një teori të re metafizike.

Ai ishte gjithashtu me ndikim në Japoni i njohur si Shushigaku (朱子学, Shkolla e Master Zhu), dhe në Kore të njohur si Jujahak (주자학), ku u bë ortodoksi.

Revista Life rendit Zhu Xi si person i dyzet e pestë më i rëndësishëm në mijëvjeçarin e fundit.

Pasardhësit e Zhu Xi mbanin titullin e Wujing Boshit (五经博士; 五經博士; Wǔjīng Bóshì).[13][14][15][16]

Kaligrafi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Zhu Xi, që nga mosha e hershme, ndoqi babain e tij dhe një numër të madh calligraphers në atë kohë në praktikuar kaligrafi. Fillimisht mësoi stilin e Cao Cao, por më vonë u specializua në skenarin e rregullt të Zhong Yao dhe në skenarin drejtshkrimor të Yan Zhenqing. Ndonëse dorëshkrimet e tij janë lënë në botë janë të fragmentuara dhe jo të plota, dhe shumica e veprave të tij janë të humbura. Për më tepër, fama e tij në fushën e filozofisë ishte aq e madhe sa edhe shkëlqimi i tij në kaligrafi u errësua. Ai ishte i aftë në të dy skriptet drejtuese dhe kursive, sidomos në shkronja të mëdha, por veprat ekzistuese përbëhen kryesisht nga shënime të shkruara të shkurtra në drejtimin e shkrimit dhe rrallë të karaktereve të mëdha. Dorëshkrimet e tij autentike janë mbledhur nga Muzeu Nanjing, Muzeu i Pallatit të Pekinit, Muzeu i Provincës Liaoning, Muzeu i Pallatit të Taipei dhe Muzeu Kombëtar i Tokios, Japoni. Disa pjesë janë në koleksione private në Kinë dhe jashtë saj. Lëvizja Hand Hut Hand, një nga kryeveprat e Zhu Xi në skriptin running-cursive, është në një koleksion privat jashtë shtetit.

Thatched Hut Hand Scroll

Thatched Hut Hand Scroll përmban tri pjesë të veçanta:

  1. Titulli
  2. 102 karaktere nga Zhu Xi në drejtimin scripts cursive
  3. Pasqyrat e dinastisë Song (1236-1283) të dinastisë Song, Fang Xiaoru (1375 ~ 1402), Zhu Yunming (1460-1526), Tang Yin (1470 ~ 1523) dhe Hai Rui (1514 ~ 1587) të dinastisë Ming.

Kaligrafi Stil[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Kaligrafi i Zhu Xi u vlerësua si blerja e stilit të dinastive Han dhe Wei. Ai ishte i aftë në majën qendrore, dhe goditjet e tij të furçave janë të lëmuara dhe të rrumbullakëta, të qëndrueshme, por që rrjedhin në lëvizje pa asnjë gjurmë të pakujdesshëm dhe të papritur. Në të vërtetë, kaligrafi i tij posedon stabilitet dhe elegancë në ndërtim me një rrjedhje të vazhdueshme të energjisë. Pa u përpjekur të jetë pretendues apo i qëllimshëm, personazhet e tij të shkruar janë të balancuara, natyrore dhe jo-konvencionale. Ndërsa ai ishte një patriark i filozofisë së konfucianizmit, është e kuptueshme që mësimi i tij depërtoi në të gjitha shkrimet e tij me respektin e duhur për standardet tradicionale. Ai pohonte se, ndërkohë që duhej respektuar rregulla për secilën fjalë, duhet të kishte vend për tolerancë, shumëllojshmëri dhe natyralitet. Me fjalë të tjera, kaligrafi duhej të vëzhgonte rregullat dhe në të njëjtën kohë të mos ishte e lidhur prej tyre në mënyrë që të shprehnin cilësinë e natyralitetit. Është e çuditshme që kaligrafi i tij kishte qenë shumë i respektuar gjatë shekujve, me personazhe të mëdhenj si më poshtë:

Tao Chung Yi (rreth 1329~1412) të Dinastië Ming:

Përderisa Master Zhu e trashëgoi mësimin ortodoks dhe e përhapte atë në sferën e sages dhe megjithatë ai ishte gjithashtu i aftë në skriptat drejtuese dhe cursive, sidomos në shkronja të mëdha. Ekzekutimi i furçës ishte i mirë dhe elegante. Sidoqofte pjeserisht apo te izoluar doreshkrimet e tij, ata u kerkuan me padurim dhe cmuan.

Wang Klsh Ching (1526-1590) të Dinastië Ming:

Goditja e furçave në kaligrafinë e tij ishte e shpejtë pa u përpjekur në formalitet, megjithatë asnjë nga goditjet dhe pikat e tij nuk ishin në përputhje me rregullat e kaligrafisë.

Wen Tianxiang e dinastisë Song të tij postscript për Thatched Kasolle Dorë Lëvizni nga Zhu Xi:

Njerëzit në ditët e lashta thanë se aty ishte ngulitur eshtrat e subjektit besnik në kaligrafinë e Yan Zhenqing. Duke respektuar ekzekutimin e goditjeve të furçave nga Zhu Xi, jam vërtet i bindur për të vërtetën e këtij mendimi.

Zhu Yunming të Dinastië Ming tij postscript për Thatched Kasolle Dorë Lëvizni nga Zhu Xi:

Master Zhu ishte besnik, i mësuar dhe një dijetar i madh gjatë gjithë moshave. Ai ishte i shkëlqyer në kaligrafi edhe pse ai nuk ka shkruajtur shumë në jetën e tij dhe prandaj ata ishin parë rrallë në moshat e mëvonshme. Ky revistë ishte mbledhur nga Wong Sze Ma për një kohë të gjatë dhe vonë, u shfaq në botë. Unë mundohesha ta shihja atë një herë dhe ndërsa pendohem që nuk kam provuar ta studioj gjerësisht deri tani, në dhomën e studimit të mikut tim, isha aq me fat që ta shihja përsëri. Kjo tregoi se unë jam i destinuar të shoh dorëshkrimet e mjeshtrit Zhu. Kështu shkrova këtë parathënie për qëllimin tim.

Hai Rui të Dinastië Ming tij postscript për Thatched Kasolle Dorë Lëvizni nga Zhu Xi:

Shkrimet janë tërheqëse, delikate, elegante dhe të jashtëzakonshme. Vërtetë një pjesë e tillë kaligrafi është çudi e natyrës.

Zhu Xi e bojë furçë portret

Fusnotat dhe referencat[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

  1. ^ Confucius; Slingerland, Edward (2006). The Essential Analects: Selected Passages with Traditional Commentary. Hackett Publishing. f. 148.ISBN 1-60384-346-9.
  2. ^ Thompson, Kirill (2017). Zalta, Edward N., ed. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 ed.). Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  3. ^ Gardner, ff. 3 - 6
  4. ^ Xu, Haoran. "The Relationship Between Zhen Dexiu and Neo-Confucianism:under the Background of an Imperial Edict Drafter" Arkivuar 15 qershor 2018 tek Wayback Machine. CNKI. Journal of Peking University (philosophy of Social Sciences). Marrë 11 janar 2017.
  5. ^ Rodney Leon Taylor; Howard Yuen Fung Choy (January 2005). The Illustrated Encyclopedia of Confucianism: A-M. The Rosen Publishing Group. p. 53. ISBN 978-0-8239-4080-6.
  6. ^ Chan 1963: 588.
  7. ^ Bettine Birge (7 January 2002). Women, Property, and Confucian Reaction in Sung and Yüan China (960–1368). Cambridge University Press. p. 183.ISBN 978-1-139-43107-1.
  8. ^ "Writings of the Orthodox School". World Digital Library. Biblioteka e Kongresit. Marrë 11 janar 2017.
  9. ^ Chan 1989: 34.
  10. ^ Chan 1989: 34. Hui i referohet Hui-chou vendit të tij stërgjyshore në Anhui, tani Jiangxi.
  11. ^ Gardner 1989: 9.
  12. ^ "World Architecture Images- Beijing- Confucius Temple" Arkivuar 6 dhjetor 2010 tek Wayback Machine. Chinese-architecture.info. Marrë 2013-04-22.
  13. ^ a b H.S. Brunnert; V.V. Hagelstrom (15 Prill 2013).Present Day Political Organization of China. Routledge. ff. 494–. ISBN 978-1-135-79795-9.
  14. ^ a b "Archived copy" (në anglisht). Arkivuar nga origjinali më 25 prill 2016. Marrë më 17 prill 2016.{{cite web}}: Mirëmbajtja CS1: Archived copy si titull (lidhja)
  15. ^ a b https://archive.org/stream/presentdaypoliti00brun#page/494/mode/2up
  16. ^ a b Chang Woei Ong (2008). Men of Letters Within the Passes: Guanzhong Literati in Chinese History, 907-1911. Harvard University Asia Center. f. 132. ISBN 978-0-674-03170-8.
  17. ^ "Kopje e arkivuar" (në anglisht). Arkivuar nga origjinali më 7 tetor 2016. Marrë më 16 mars 2018.{{cite web}}: Mirëmbajtja CS1: Archived copy si titull (lidhja)
  18. ^ https://www.douban.com/group/topic/1660938/
  19. ^ http://blog.sina.com.cn/s/blog_63a85a490102vs55.html
  20. ^ https://www.researchgate.net/publication/248653434_The_Ritual_Formation_of_Confucian_Orthodoxy_and_the_Descendants_of_the_Sage p. 571.
  21. ^ Wilson, Thomas A.. 1996. “The Ritual Formation of Confucian Orthodoxy and the Descendants of the Sage”. The Journal of Asian Studies 55 (3). [Cambridge University Press, Association for Asian Studies]: 559–84. doi:10.2307/2646446. https://www.jstor.org/stable/2646446 p. 571.
  22. ^ a b Chan 1963: 589.
  23. ^ Red Pine, Poems of the Masters, Copper Canyon Press, 2003, f. 164.
  24. ^ Zhu Xi 1986, Zhuzi yulei, Beijing; Zhonghua Shuju, p.1
  25. ^ Red Pine, Poems of the Masters, Copper Canyon Press, 2003, p. 164.
  26. ^ The Complete Works of Chu Hsi, section 20 in Chan 1963: 609.
  27. ^ The Complete Works of Chu Hsi, section 26 in Chan 1963: 609.
  28. ^ The Complete Works of Chu Hsi, section 27 in Chan 1963: 610.
  29. ^ W.T.Chan Source-Book Zhu Xi, Ch. 11, # 127, pg. 643
  30. ^ The Complete Works of Chu Hsi, section 147 in Chan 1963: 653.
  31. ^ The Complete Works of Chu Hsi, section 138 in Chan 1963: 647.

Për lexim të mëtejshëm[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

  • J. Percy Bruce. Chu Hsi e Tij të Magjistraturës, Probsthain & Co., Londër, 1922.
  • Daniel K. Gardner. Të mësuarit Për të qenë një i Urtë, University of California Press, Berkeley, 1990. ISBN 0-520-06525-50-520-06525-5.
  • Bruce E. Marangoz. 'Chu Hsi dhe Artin e Leximit' në Tezukayama Universitetit të Shqyrtojë (Tezukayama daigaku ronshū), Nara, Japoni, nr. 15, 1977, pp. 13-18. ISSN 0385-7743
  • Në krahun e-tsit Chan, Chu Hsi: Jeta dhe Mendimi (1987). ISBN 0-312-13470-30-312-13470-3.
  • Në krahun e-tsit Chan, Chu Hsi: Studimet e Reja. Universiteti i Hawaii Shtyp: 1989. ISBN 978-0-8248-1201-0978-0-8248-1201-0
  • Gedalecia, D (1974). "Ekskursioni Në përmbajtje dhe Funksion." Filozofinë e Lindjes dhe Perëndimit. vol. 4, 443-451.
  • Hoyt Cleveland Tillman, Utilitar Confucianism: Ch'en Liang është Sfidë për Chu Hsi (1982)
  • Mm. Teodori de Bary, Neo-Konfuciane Orthodoxy dhe të Mësuarit e Mendjes dhe Zemrës (1981), në zhvillimin e Zhu Xi është menduar se pas vdekjes së tij
  • Në krahun e-tsit Chan (ed.), Chu Hsi dhe Neo-Confucianism (1986), një grup i punimet shkencore
  • Donald J. Munro, Imazhet e Natyrës Njerëzore: Një Kënduar Portret (1988), një analizë e konceptit të natyrës njerëzore në Zhu Xi menduar
  • Joseph A. Adler, Rikonstruksionin e Konfuciane Dao: Zhu Xi është Përvetësimi i Zhou Dunyi (2014), një studim se si dhe pse Zhu Xi zgjodhi Zhou Dunyi të jetë i pari i vërtetë Konfuciane Urtë që Mencius

Përkthime[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Të gjitha përkthimet janë nga fragmente përjashtim të rasteve kur shënohet ndryshe.

  • McClatchie, Thomas (1874). Confucian Cosmogony: A Translation of Section Forty-nine of the Complete Works of the Philosopher Choo-Foo-Tze (në anglisht). Shanghai: American Presbyterian Mission.
  • Bruce, J. Percy (1922). The philosophy of human nature (në anglisht). Londër: Probsthain.
  • Në krahun e-tsit Chan (1963), Një Burim i Librit në Filozofisë Kineze. Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Gardner, Daniel (1986). Chu Hsi dhe At-hsueh: Neo-Konfuciane Reflektim mbi Konfuciane Canon. Cambridge: Harvard LART.
  • Chan, Wing-tsit (1967). Reflections On Things at Hand (në anglisht). New York: Columbia University Press.
    • Një të plotë përkthimin e 近思錄.
  • Gardner, Daniel K. (1990). Learning to be a sage: selections from the Conversations of Master Chu, arranged topically (në anglisht). Berkeley: U. California Press. ISBN 0520909046.
  • Wittenborn, Allen (1991). Further reflections on things at hand (në anglisht). Lanham: University Press of America. ISBN 0819183725.
    • Një të plotë përkthimin e 續近思錄.
  • Ebrey, Patricia (1991). Chu Hsi's family rituals (në anglisht). Princeton, N.J.: Princeton University Press. ISBN 0691031495.
    • Një të plotë përkthimin e 家禮.
  • Adler, Joseph A. (2002). Introduction to the study of the classic of change (I-hsüeh ch'i-meng) (në anglisht). Provo, Utah: Global Scholarly Publications.
    • Një të plotë përkthimin e 易學啟蒙.
  • Adler, Joseph A. (2014). Reconstructing the Confucian Dao: Zhu Xi's Appropriation of Zhou Dunyi) (në anglisht). Albany: SUNY Press.
    • Të plotë përkthimin e Zhu Xi është qenka Zhou Dunyi e Taijitu shuo 太極圖說 dhe Tongshu 通書.

Lidhje të jashtme[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]