Osho

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Jump to navigation Jump to search

Rajneesh (lindur Chandra Mohan Jain, 11 dhjetor 1931 - 19 janar 1990), i njohur gjithashtu si Acharya Rajneesh, Bhagwan Shri Rajneesh, dhe më vonë si Osho ishte një perëndi indiane, mistik dhe themelues i lëvizjes Rajneesh


Gjatë jetës së tij, ai u pa si një udhëheqës dhe mistik i ri i diskutueshëm i lëvizjes fetare. Në vitet 1960, ai udhëtoi në të gjithë Indinë si folës publik dhe ishte një kritik i zëshëm i socializmit, duke argumentuar se India nuk ishte e gatshme për socializëm dhe se socializmi, komunizmi dhe anarkizmi mund të evoluonin vetëm kur kapitalizmi të kishte arritur pjekurinë e tij. Rajneesh gjithashtu kritikoi Mahatma Gandhin dhe ortodoksinë e feve kryesore. Rajneesh theksoi rëndësinë e meditimit, vëmendjes, dashurisë, festës, guximit, krijimtarisë dhe humorit - cilësi që ai i shihte si të shtypura nga aderimi në sistemet e besimit statik, traditën fetare dhe shoqërizimin. Duke avokuar një qëndrim më të hapur ndaj seksualitetit njerëzor, ai shkaktoi polemikë në Indi gjatë fundit të viteve 1960 dhe u bë i njohur si "mësuesi i seksit".

Në vitin 1970, Rajneesh kaloi kohën në Mumbai duke iniciuar ndjekës të njohur si "neo-sanjasinë". Gjatë kësaj periudhe ai zgjeroi mësimet e tij shpirtërore dhe komentoi gjerësisht në ligjërata për shkrimet e traditave fetare, mistikët, poetët bhakti dhe filozofët nga e gjithë bota. Në 1974, Rajneesh u zhvendos në Pune, ku u vendos një ashram dhe një shumëllojshmëri terapish, duke përfshirë metodat e zhvilluara së pari nga Lëvizja Potenciale Njerëzore, iu ofruan një ndjekësi perëndimor në rritje. Nga fundi i viteve 1970, tensioni midis qeverisë në pushtet të Partisë Janata të Morarji Desai dhe lëvizjes çoi në frenimin e zhvillimit të ashramit dhe një pretendim të taksës së prapambetur të vlerësuar në 5 milion dollarë.

Në 1981, përpjekjet e lëvizjes Rajneesh u përqëndruan përsëri në aktivitetet në Shtetet e Bashkuara dhe Rajneesh u zhvendos në një strukturë të njohur si Rajneeshpuram në Qarkun Wasco, Oregon. Pothuajse menjëherë lëvizja u ndesh në konflikt me banorët e qarkut dhe qeverinë e shtetit, dhe një sërë betejash ligjore në lidhje me ndërtimin e ashramit dhe zhvillimin e vazhdueshëm kufizuan suksesin e saj. Në vitin 1985, në vazhdën e një serie krimesh të rënda nga ndjekësit e tij, duke përfshirë një sulm masiv të helmimit me ushqim me bakteret e salmonelës dhe një komplot të abortuar për të vrarë Avokatin e SHBA Charles H. Turner, Rajneesh pretendoi se sekretari i tij personal Ma Anand Sheela dhe ajo mbështetësit e ngushtë kishin qenë përgjegjës. Ai më vonë u dëbua nga Shtetet e Bashkuara në përputhje me një ujdi për pranimin e fajit në Alford.

Pas dëbimit të tij, 21 vende i refuzuan hyrjen. Në fund të fundit ai u kthye në Indi dhe ringjalli ashram Pune, ku vdiq në 1990. Ashrami i Rajneesh, tani i njohur si Resort Ndërkombëtar i Meditimit OSHO, dhe e gjithë prona e lidhur intelektuale, menaxhohet nga Fondacioni Ndërkombëtar i Osho (ish Fondacioni Ndërkombëtar Rajneesh). Mësimet e Rajneesh kanë pasur një ndikim në mendimin perëndimor të epokës së re dhe popullariteti i tyre thuhet se është rritur që nga vdekja e tij

  • Fëmijëria dhe adoleshenca: 1931–1950

Rajneesh (një pseudonim i fëmijërisë nga sanskritishtja रजनी rajani, natë dhe ईश isha, zotëri) lindi Chandra Mohan Jain, më i madhi nga 11 fëmijët e një tregtari pëlhure, në shtëpinë e gjyshërve të tij nga nëna në Kuchwada; një fshat i vogël në Raisen District të shtetit Madhya Pradesh në Indi. Prindërit e tij, Babulal dhe Saraswati Jain, të cilët ishin Taranpanthi Jains, e lanë të jetonte me gjyshërit e tij nga nëna derisa të ishte shtatë vjeç. Sipas llogarisë së Rajneesh, ky ishte një i madh ndikim në zhvillimin e tij sepse gjyshja i dha atij lirinë më të madhe, duke e lënë atë të lumtur pa një arsim ose kufizim të imponuar. Kur ishte shtatë vjeç, gjyshi i tij vdiq dhe ai shkoi në Gadarwara për të jetuar me prindërit e tij. Rajneesh u prek thellësisht nga vdekja e gjyshit të tij, dhe përsëri nga vdekja e të dashurës së tij të fëmijërisë dhe kushëririt Shashi nga tifoja kur ishte 15 vjeç, duke çuar në një preokupim me vdekjen që zgjati gjatë gjithë fëmijërisë dhe rinisë së tij. Në vitet e tij të shkollës, ai ishte një i talentuar dhe rebel student dhe fitoi një reputacion si një debatues i frikshëm. Rajneesh u bë kritike ndaj fesë tradicionale, u interesua në shumë metoda për të zgjeruar vetëdijen, duke përfshirë kontrollin e frymëmarrjes , ushtrime jogjike, meditim, agjërim, okult dhe hipnozë. Ai u lidh për pak kohë me socializmin dhe dy organizata nacionaliste indiane: Ushtria Kombëtare Indiane dhe Rashtriya Swayamsevak Sangh. Sidoqoftë, anëtarësimi i tij në organizata ishte jetëshkurtër pasi ai nuk mund t'i nënshtrohej ndonjë disipline, ideologjie ose sistemi të jashtëm.

  • Vitet e universitetit dhe folësi publik: 1951–1970

Në 1951, në moshën 19 vjeç, Rajneesh filloi studimet në Kolegjin Hitkarini në Jabalpur. Ai u kërkua të largohej pas konflikteve me një instruktor, ai u transferua në Kolegjin DN Jain, gjithashtu në Jabalpur. Duke provuar se ishte argumentues përçarës, nuk u kërkua të merrte pjesë klasa kolegji në Kolegjin DN Jain përveç provimeve dhe përdori kohën e tij të lirë për të punuar për disa muaj si ndihmës redaktor në një gazetë lokale. Ai filloi të fliste në publik në vjetorin Sarva Dharma Sammelan (Takimi i të gjitha besimeve) i mbajtur në Jabalpur, i organizuar nga komuniteti Taranpanthi Jain në të cilin ai lindi dhe mori pjesë atje nga 1951 deri në 1968. Ai i rezistoi presionit të prindërve të tij për t'u martuar. Rajneesh më vonë tha se u ndriçua shpirtërisht në 21 Mars 1953, kur ishte 21 vjeç, në një përvojë mistike ndërsa rri ulur nën një pemë në kopshtin Bhanvartal në Jabalpur.

  • Pasi përfundoi BA në filozofi në DN Jain College në 1955, ai u bashkua me Universitetin e Sagar, ku në 1957 ai fitoi masterin e tij në filozofi (me dallim). Ai menjëherë siguroi një pozicion mësimdhënie në Raipur Sanskrit College, por zv / kancelar së shpejti i kërkoi atij të kërkonte një transferim pasi e konsideronte atë një rrezik për moralin, karakterin dhe fenë e studentëve të tij. Nga viti 1958, ai dha mësim filozofinë si pedagog në Universitetin Jabalpur, duke u graduar profesor në vitin 1960. Një pedagog popullor, ai ishte i pranuar nga kolegët e tij si një njeri jashtëzakonisht inteligjent i cili kishte qenë në gjendje të kapërcente mangësitë e arsimit të tij të hershëm në qytetin e vogël
  • Paralelisht me punën e tij në universitet, ai udhëtoi në të gjithë Indinë me emrin Acharya Rajneesh (Acharya do të thotë mësues ose profesor; Rajneesh ishte një pseudonim që ai kishte fituar në fëmijëri), duke dhënë leksione kritike ndaj socializmit, Gandit dhe feve institucionale. Ai tha që socializmi do të shoqëronte vetëm varfërinë, dhe ai e përshkroi Gandhin si një reaksionar mazokist që adhuronte varfërinë. Ajo që i duhej Indisë për t'i shpëtuar prapambetjes së saj ishte kapitalizmi, shkenca, teknologjia moderne dhe kontrolli i lindjes. Ai kritikoi fetë ortodokse indiane si të vdekura, të mbushura me ritual të zbrazët, shtypës pasuesit e tyre me frikën e mallkimit dhe premtimet e bekimeve. Deklarata të tilla e bënë atë të diskutueshëm, por gjithashtu i dha atij një ndjekës besnik që përfshinte një numër tregtarësh dhe biznesmenësh të pasur. Këta kërkuan konsultime individuale prej tij për zhvillimin e tyre shpirtëror dhe jetën e përditshme, në kthim për dhurime - një marrëveshje konvencionale në Indi - dhe praktika e tij u dëbua. Nga 1962, ai filloi të drejtojë Kampe meditimi 3 deri në 10 ditore dhe qendrat e para të meditimit (Jivan Jagruti Kendra) filluan të shfaqeshin rreth mësimit të tij, të njohur më pas si Lëvizja Zgjimi i Jetës (Jivan Jagruti Andolan). Pas një turne të diskutueshëm në 1966, ai dha dorëheqjen nga postin e tij të mësimdhënies me kërkesë të universitetit.
  • Në një seri ligjëratash të vitit 1968, botuar më vonë nën titullin Nga seksi në superndërgjegjeshëm, ai skandalizoi udhëheqësit hindu duke bërë thirrje për pranim më të lirë të seksit dhe u bë i njohur si "mësuesi i seksit" në shtypin indian. Kur në 1969 ai u ftua të fliste në Konferenca e Dytë Botërore Hinduse, megjithë dyshimet e disa udhëheqësve hindu, deklaratat e tij ngritën përsëri polemikë kur ai tha: "Çdo fe që e konsideron jetën të pakuptimtë dhe plot mjerim dhe mëson urrejtjen e jetës, nuk është fe e vërtetë. Feja është një art që tregon se si të shijosh jetën. Ai krahasoi trajtimin e shudrave të kastës së ulët dhe grave me trajtimin e kafshëve. Ai e karakterizoi brahmin si të motivuar nga interesi vetjak, duke provokuar Shankaracharya të Puri, i cili më kot u përpoq të ndalonte leksionin e tij
  • Biseda për Heraklitin:Kuptimi i fshehtë i filozofisë së lashtë 2018

Libat sipas kategorive OSHO[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

  • Jo, nuk mund të hyni dy herë në ujërat e të njëjtit lumë. Kjo është e pamundur. Mos u kapni fort pas diçkaje, kështu do të krijoni ferrin për veten tuaj. Kapja pas diçkaje është një ferr, kurse vetëdija që nuk fiksohet pas diçkaje, është parajsë. Me ndryshimin e gjendjes emocionale edhe vetëdija ndryshon, s'ka pse të jemi të pakënaqur, s'kemi pse të ankohemi, e tillë është jeta. Ju mund të luftoni, të përpiqeni sa të doni, por këtë nuk mund ta ndryshoni.
    Sekreti i madh 2018 OSHO Vijne shumë, për te brendshmet përjetime pyesin, Nëse memeci ha karamele- Cila gojë do ta përshkruajë këtë shije? Gjuhën e memecit e kupton vetem memeci, Si i urti gezimin e tij. Atë vetëm i urti e sheh. Jo nga fjalët e shkruara, por përmes përjetimit: Kur nusja të pret krahëhapur të gjithë tëftnarit zhduken. Atë që mund ta shikosh, nuk mund ta tregosh; Ajo që thuhet, nuk mund të dëgjohet; Atë që mund ta degjosh, nuk bën ta shpjegosh. Pse janë atëherë gjuha, sytë, veshët? Ajo që eshtë plot, bëhet e zbrazët;Ajo që është e zbrazët, mbushet. Bosh, plot- asgjë nuk mund të jetë themeli. Ky është, pra, përjetimi. Ç'mrekulli! Kqtë askush nuk ka mundur ta tregojë. Tregojë- e megjithatë ky është sekret. As Knrani, as Vedat nuk munden ta shprehnin këtë. Nëse do ta tregoj unë - cili do të degjojë ateherë? Çmimi: 1000 Lekë Dashuri dhe brengë 2018 OSHO
    Logjika duhet t'i shërbejë dashurisë 2018 OSHO Dashuria nuk përcaktohet nga sasia, po nga cilësia. Dashuria rritet kur ju e ndani me dikë/ dhe vdes kur e mbani në vetvete. Nëse jeni dorështrënguar në dashuri -ajo do të shuhet. Harxhojeni veten tuaj. S'ka rendesi kujt ia jepni dashurine tuaj - ky mendim e varfëron mendjen. "Do t'ua fal dashurinë njerëzve me cilësi të caktuara", -thotë koprraci. Ju nuk e kuptoni se brenda jush ka shumë dashuri, një re e tërë, për të cilen s'ka rëndësi vendi ku do të derdhet: mbi gurë, kopshte, oqean. Çmimi: 1000 Lekë Shishe të reja, verë e vjetër 2018 OSHO Pastrimi është një meditim më i thellë se përgatitja. Njeriu do ta kishte të lehtë të përgatitej, por pastrimi presupozon një zhytje më të thellë në meditim, zhytje të plotë, që të transformohet gjithcka e padenjë tek njeriu. Të gjitha ndjenjat si urrejtja, zilia, makutëria kanë energji. Kur këto ndjenja zhduken, energjia e çliruar ju jepet në formë të pastër. Kurse ndjenjat e padenja me të vërtetë mund të zhduken. Makutëria shndërrohet në mëshirë e bujari, urrejtja - në dashuri. Të gjitha të metat shndërrohen në një kopsht të lulëzuar.
    Loja e jetës 2018 OSHO
    Bota në zjarr 2018 OSHO
    Udha drejt përsosmërisë 2016 OSHO Nuk ka rëndesi se çfarë mendojnë për mua të tjerët. E rëndësishme është mendimi im për veten. Por për ne është bërë e zakonshme ta përceptojmë veten tonë me sytë e njerëzve që na rrethojnë dhe harrojmë se ekziston një mënyrë e drejtë dhe e hapur e perceptimit të vetvetes. Dhe ka vetem një mënyrë të tillë të vërtetë e drejtpërdrejte perceptimi. Kështu ne fillimisht krijojmë figura të rreme dhe vëmë maska për të gënjyer njerëzit e tjerë, dhe më pas formojmë mendimin tonë për veten tonë në varësi të mënyrës se si na shikojnë njerëzit e tjerë përreth
    Letra për jetën 2016 OSHO Njeriu lind skllav. Ne jemi skllevër të vetvetes. Ne vijmë në jetë si robër të lidhur me zinxhirët e dëshirave tona dhe këta zinxhirë të padukshëm janë shumë të fortë. Ne jemi skllevër që kur lindim. Kjo është diçka e dhënë nga natyra, pra njeriu që në fillim zbulon se është skllav, kurse liria duhet të fitohet me luftë atë e fiton vetëm ai që priret drejt saj dhe që lufton për të. Për lirinë duhet të paguash, se asgjë e vlefshme nuk të jepet f alas dhe kjo skllavëri e lindur nuk duhet kuptuar si fatkeqësi. Ajo bëhet fatkeqësi vetëm kur ti nuk arrin ta fitosh lirinë. Të lindësh skllav është një gjë normale, por të vdesësh skllav është gjë e keqe. Në qoftë se ti nuk e gjen lirinë e brendshme, atëherë ty nuk të kënaq asgjë në jetë dhe çdo gjë te ngjason e pakuptueshme. Robi i dëshirave të veta i ngjan zogut të mbyllur në kafaz.
    Zarathustra : Perëndia që vallëzon 2012 OSHO Në vizionin e Oshos, Zarathustra është, si të thuash, një njeri i përparuar dhe i shquar: njeri, i cili mund të qeshë e të derdhë lot njësoj si secili prej nesh, i cili mund të përjetojë tmerrin dhe teprinë e ndjenjave, krenarinë dhe vetëmohimin, dobësinë dhe fuqinë. Ai flet me ne fare haptas, duke ia lënë plotësisht gjykimit tonë, të jemi dakord apo jo, ta mbështesim atë apo të ecim në rrugën tonë. Dhe çdo gjë që na ka mësuar ai, na e ka mësuar si mik, duke çarë përmes të gjitha hyrjeve dhe daljeve drejt rrugës së të vërtetës, duke parë me vëmendje të përqendruar çdo hap dhe kthesë. Kështu që çdo bisedë e Oshos bëhet mësim për një temë të veçantë, kurse çdo temë është një hap në thellësi të udhëtimit. Kështu lindi "Perëndia që mund të vallëzojë" - njeriu që bëhet Perëndi, njeriu që guxoi të hiqte të gjitha prangat e virtyteve të rreme e të vlerave, i cili merr guximin të vallëzojë në pafajësinë tokësore dhe nga gëzimi i tepërt, duke kënduar "të shenjtën" po të vetë jetës.
    Dashuria, xhelozia, urrejtja 2017 OSHO Mbaje mend, dashuria ka lindur bashkë me ty; ajo është cilësia juaj e lindur. Gjithçka që duhet është t'i japësh asaj udhë, ta lejosh të rrjedhë, të krijosh për të rrugë ku të kalojë, ta lejosh të ndodhë. Ne të gjithë e bllokojmë atë, e përmbajmë. Ne jemi aq të kursyer në dashuri nga shkaku i thjeshtë se na kanë mësuar të jemi të kursyer. Në ekonomi ndodh që duke i dhënë paratë, i humbisni ato. Kjo lloj ekonomie, kjo aritmetikë është futur thellë në mishin dhe në gjakun tonë. Kjo është e drejtë në botën e jashtme - dhe këtu nuk ka asgjë të keqe; por në drejtim të udhëtimit të brendshëm kjo nuk është e drejtë. Këtu vepron një matematikë krejt tjetër; sa më shumë jepni, aq më shumë keni; sa më pak jepni, aq më pak keni. Nëse, përgjithësisht, nuk jepni, ju do të humbisni cilësitë tuaja natyrore. Ato bëhen inerte, të mbyllura, ato ikin në ilegalitet. Pa gjetur dot shprehjen e tyre, ato do të vyshken dhe vdesin.
    Gjithçka ndodh në heshtje 2017 OSHO Nuk e di ç'do të ndodhë nesër, unë ia dorëzoj veten ekzistencës! Nuk e ngarkoj veten me asgjë. Më mjafton dita e sotme. Kur të vijë dita tjetër, ajo do të sjellë problemet e sfidat e veta, atëherë do të filloj të mendoj. Gjithmonë kam jetuar kështu: pa vendime paraprake, pa u mbërthyer pas së ardhmes, pa i premtuar askujt (duke përfshirë dhe veten) të bëj diçka në çastin e ardhshëm. Dhe një ecuri e tillë më ka lejuar të marrë dhuratën më të shtrenjtë në jetë, fillova të hamionizohem me ekzistencën. Mua më gëzon mosnjohja e drejtimit të lëvizjes sime. Unë kurrë s'mendoj as për ditët e shkuara, as për ato të ardhshmet. Mua më mbetet vetëm një çast i shkurtër, e tashmja. Asgjë tjetër s'më shqetëson e s'më ngarkon -jam i pastër dhe i lirë.
    Misteri dhe poezia e transcendentales 2017 OSHO Mendja është thjesht një kompjuter. Ju mund ta programoni, ta riprogramoni, mund të fshini prej saj programe të caktuara, mund të bëni me të ç'të doni; mendja është thjesht një mekanizëm. Ajo nuk është qenia juaj, nuk është thelbi, nuk është esenca juaj. Për sa kohë dikush nuk ka arritur thelbin e tij, ai endet dhe e shpenzon jetën më kot, ai thjesht vegjeton, nuk ka as thellësi dhe as kulm përjetimesh.
    Përtej psikologjisë 2017 OSHO Njeriu mund të jetojë pafundësisht pa kthjellim - ja ku qëndron rreziku. Ndërkohë, në çdo moment, mund të bëhet i kthjelluar. E gjithë puna është - në ç'drejtim lëvizni. Duke iu afruar qendrës së shpërthimit, ju, çdo çast, i afroheni gjithnjë e më shumë kthjellimit. Gjithçka varet nga shpejtësia juaj. Nëse ju keni një nivel të lartë zgjuarsie, kthjellimi mund të ndodhë në këtë moment. Atëherë juve s'do t'ju duhet të prisni asnjë sekondë më tepër. Ju keni dy mundësi: ose tani, ose kurrë. Është e mundur dhe njëra, edhe tjetra. Privilegji i njeriut qëndron në lirinë e zgjedhjes.
    Të fshehtat e dashurisë 2017 OSHO Mos iu shmangni dashurisë. Kaloni përmes të gjithave, pa marrë parasysh tërë dhembjen. Dashuria të shkakton dhembje, por nëse jeni i dashuruar, atëherë dashuria nuk do të thotë asgjë për ju. Në të vërtetë, e gjithë kjo dhembje ju forcon në shumë. Ndonjëherë keni me të vërtetë dhembje, në mënyrë të pabesueshme keni dhembje, por të gjitha ato plagë janë të nevojshme që t'ju përforcojnë, t'ju sfidojnë, t'ju bëjnë më të vetëdijshëm. Te gjitha këto situata të rrezikshme janë të nevojshme që t'ju bëjnë më vigjilent. Dashuria përgatit terrenin, kurse terreni i dashurisë mund të rritet deri te fara e meditimit. Unë jam pragu 2010 OSHO Në librin "Unë jam pragu". Bhagwan Shree Rajneesh shpjegon se si një mjeshtër i ndriçuar i shekullit XX-një Buda, një Krisht, një Lao Cë - vepron me dishepujt e tij, duke i transformuar nëpërmjet metodash të përjetshme si urtia e Bhagwan Shree-së dhe të reja si poezia e gjuhës së tij. Në bisedat që përfshihen në këtë vëllim, ligjëruara nga Mjeshtri në pranverën e vitit 1971, në të vërtetë nuk janë përshkruar vetëm teknikat e ezoterike nëpërmjet të cilave dishepujt mund të përparojnë, por edhe metoda verbale e Mjeshtrit, falë së cilës vetë fjalët përdoren për të shtyrë secilin përtej mendjes, përtej intelektit. "Vetëm nëse bindeni se gjithë sa them është racionale", shpjegon ai "unë mund të filloj të veproj me irracionalen. Ky është fillimi i vërtetë; por më duhet të mbërrij në zemrën tuaj, e do më duhet të kaloj nëpër udhë të shkrurtra intelektuale". "Ju uroj", shkruan në parathënie e librit, dishepulli i tij Ma Satya Bati, "që fjalët e tij t’ju nxitin të hidhni valle, ashtu siç kanë nxitur të hedhin valle me mijëra dishepuj. Uroj që fjalët e tij t'ju provokojnë, t'ju cytin, t’ju pështjellojnë. Atëherë mund t’i flakni tej. E vetëm atëherë do mund të zërë fill jeta e vërtetë”.
    Pushteti, politika, ndryshimet 2015 OSHO Në veprën e tij “Pushteti, politika, ndryshimet” mendimtari indian Osho shprehet “Revolucioni është i suksesshëm kur ai zhvillohet në mënyrë të pavullnetshme."
    Mendime mbi origjinën e fesë 2015 OSHO Osho u bën thirrje lexuesve që jetën e tyre ta vështrojnë në një këndveshtrim te ri, të clirohen nga arsyetimet dhe paragjykimet stereotipe, të cilat e gozhdojnë njeriun, e pengojnë të shijojë plotësisht kënaqësitë e jetës. “Unë nuk jam kundër Zotit,- thotë OSHO, -atë e kërkova gjithandej dhe ja se cfarë zbulova: ai nuk gjendet askund. E kerkova brenda, jashte dhe bera gjithcka munda. Zoti nuk ekziston. Ky është një konstatim i thjeshtë i nje fakti, pa zemeratë dhe pa armiqësi. C’mund të bëj, kur ai nuk ekziston? Une nuk jam fajtor”.
    Mbi revolucionin 2015 OSHO Përzgjedhja varet vetëm nga ne; t’i bashkohemi valles së jetës, apo rrugëtimit të vdekatarëve. Shoqëria përfaqëson rrugëtimin e vdekatarëve. Trupa, kudo trupa, rreth e qark vetëm trupa, që përpunojnë njeri-tjetrin. Përzgjedhja varet vetëm nga ne. Mos harroni se nëse e vlerësoni jetën, nuk duhet t’i lejoni vdekjes të strehohet brenda jush, nuk duhet të lejoni frikën të gjejë strehë, të ngulitet tek ju. Dhe gjithashtu mos harroni se për keto gjëra nuk duhet të pranoni kurrë të bini në ujdi duke bërë lëshime, pasi për këtë nuk ka asnjë nevojë.
    Ti je bota 2015 OSHO Ne fakt ti e ke pergjigjen, pasi ajo ekziston ne trajten e fares, po pikerisht keshtu lindin pyetjt. Ato pyetje, ne te vertete, synojne te kerkojne pergjigjet qe qendrojne brenda teje. Pjese nga "Ti je bota": "Ti je bota". Ky eshte nje prej pohimeve te Krishnamurtit, qe te fusin ne pershtjellim. Ne mendojme se ne Toke nuk ka askend tjeter perveç teje, qe mund te jete ne gjendje te na ndihmoje qe ta kuptojme kete,prandaj te kerkojme te na e shtjellosh.
    Grishja e madhe 2015 OSHO Te pranosh grishjen e madhe nenkupton qe te analizosh drejtpersedrejti dhe ne menyre te pa paragjykuar dhe ta jetosh jeten ne çdo moment duke ja hapur zemren qenies duke zbuluar zotin brenda vetvetes... Si te gjejme vetveten dhe te mesohemi te degjojme zerin e zemres? Si te mos dalim nga udha e drejte? Si te dashurojme qe vete dashuria te jete nje lulezim i vertete dhe si te meditojme me qellim qe meditimi te shnderrohet ne nje rritje te vetvetes shpirterore? Cfare eshte jeta dhe cili eshte kuptimi i saj? Kur jeta mbretet pas-çfare ndodh me pas? Dhe a ekziston valle zoti ne te vertete? Thelle bindshem dhe ne menyre krejtesisht te gjalle OSHO u pergjigjet ketyre pyetjeve te cilat trazojne shpirtin e çdo njeriu.
    Aromë 2016 OSHO Osho i fton lexuesit ta shohin jetën nga një këndveshtrim i ri, të clirohen nga të menduarit dhe paragjykimet stereotipe, të cilat e prangosin njeriun dhe e pengojne njeriun dhe e pengojne qe ta shijojë jeten deri ne fund. Ky libër modest, por ndërkaq serioz, i frymëzuar nga idetë radikale të mistikut modern Osho për vetë njohjen dhe kërkimet shpirtërore, që prek anë të ndryshme të jetës së përditshme përfaqëson ne vetevete një puhizë të fresket shpirtërore, e cila ripërtërin ndërgjegjen dhe lind dëshiren për t’u bërë më i mirë.
    Lavdia, pasuria, vaniteti 2015 OSHO Po e keqja eshte se nenvetedija eshte me fuqishme, nente here me e fuqishme se mendimi i vetedijshem. Prandaj, kur keto gjera ndodhen ne nenvetedije, ato behen nente here me te fuqishme se me pare. Ato mund shfaqen ndryshe, por mund te gjejne rruge tjeter per te dale. Prandaj menimi pozitiv eshte nje metode shume e dobet qe nuk ka kuptim te thelle; perveç kesaj, ai ju jep perfytyrim te pasakte per veten.
    Udhëheqës apo ndjekës: Të kuptojmë përgjegjësinë e lirisë 2015 OSHO Nëse ekziston një krijues,edhe ti nuk je gjë tjetër vecse një kompjuter. Krijuesi ka futur te ti një informacion të vecantë, të ka programuar dhe ti vepron në bazë të gjithë kësaj. Nëse je një shenjt, nuk është merita jote, por e programit; nëse je mëkatar, nuk duhet të ndihesh keq dhe fajtor; kjo varet nga programi. Nëse ekziston Zoti që ka krijuar boten, asgjë tjetër pervec tij nuk është përgjegjës. Dhe kundrejt kujt mund të ishte pergjegjës Zoti? Nuk ka asnjë mbi të. Ti nuk je përgjegjës sepse Ai te ka krijuar, Ai nuk mund të jete përgjegjës sepse nuk ka asnjeri, para se cilit Ai mund të jetë përgjegjës.