Jump to content

Islami dhe nacionalizmi

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë

Marrëdhënia ndërmjet Islamit dhe nacionalizmit, që nga fillimet e Islamit e deri më sot, ka qenë shpeshherë e tensionuar, ku si Islami ashtu edhe nacionalizmi në përgjithësi janë kundër njëri-tjetrit.

Kuran dhe hadith

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Ajeti i 13-të i El-Huxhurat thotë: “O ju njerëz, Ne ju krijuam mashkull dhe femër dhe ju bëmë popuj dhe fise që të njiheni me njëri-tjetrin [për të mos luftuar njëri-tjetrin]. Vërtet, më fisniku prej jush tek Allahu është më i devotshmi prej jush, me të vërtetë Allahu është i dijshëm dhe i dijshëm”.[1][2]

Disa muslimanë besojnë se Muhamedi e dënoi nacionalizmin në shumë hadithe, duke thënë: "Kushdo që lufton nën flamurin e marrëzisë [tribalizmit], mbështet fisnorët ose zemërohet për hir të fisnimit, ai do të vdesë në një gjendje injorance".[3] I pyetur për nacionalizmin ai u përgjigj duke thënë “Lëre se është kalbur”.[4] Disa myslimanë besojnë se ai i shpalli nacionalistët si jomyslimanë duke thënë: "Ai nuk është nga ne që thërret në fisnim. Ai nuk është nga ne që lufton për hir të fisnimit. Ai nuk është nga ne që vdes duke ndjekur rrugën". të tribalizmit”.[5] Ai kishte udhëtuar në Medine për të zgjidhur konfliktin e gjatë dhe të përgjakshëm midis fiseve Khazraj dhe Aws. Përfundimisht, të dy fiset u konvertuan në Islam dhe u bënë ensarët. Muhamedi tha gjithashtu se Ghuraba do të jenë "ata që u shkëputën nga fiset e tyre".[6]

Historia moderne

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Në fund të viteve 1800 dhe në fillim të viteve 1900, ideologji të ndryshme nacionaliste dolën nga Lindja e Mesme, duke përfshirë nacionalizmin turk, nacionalizmin arab, nacionalizmin iranian dhe të tre këto ideologji i hapën rrugën nacionalizmit kurd, i cili filloi si një lëvizje mbrojtëse kundër tyre. Kjo ishte gjithashtu periudha kur u shfaqën lëvizja Selefite, Islamizmi dhe Pan-Islamizmi, ku ky i fundit refuzoi konceptin e kombeve në favor të një kombi islamik.[7]

Jamal al-Din al-Afghani udhëhoqi një lëvizje internacionaliste dhe anti-nacionaliste dhe donte unitetin mes muslimanëve.[8] Afgani kishte frikë se nacionalizmi do ta ndante botën myslimane dhe besonte se uniteti mysliman ishte më i rëndësishëm se identiteti etnik. Muhamed Rashid Rida, një student i Afganistanit dhe i dishepullit të Afganistanit, Muhamed Abduh, do të vazhdonte këtë besim. Rida besonte se bashkimi i bashkësisë islame do të ishte i mundur vetëm përmes rivendosjes së një kalifati islamik që zbaton Sheriatin. Rida u bëri thirrje arabëve të bëjnë një projekt pan-islamist që synon ringjalljen e kalifatit islamik, i cili përfshin të gjitha tokat myslimane.[9] Rida gjithashtu u bëri thirrje muslimanëve që të ndërtojnë një sistem politik të bazuar në Islam; në vend të nacionalizmit, të cilin ai e dënoi shpesh si një ideologji perëndimore.[10][11][12]

Rreth vitit 1908 ishte kur nacionalizmi turk filloi të rritet ndjeshëm. Nga fundi i Perandorisë Osmane, Lëvizja Kombëtare Turke e udhëhequr nga Mustafa Kemal Ataturku i kishte hapur rrugë ideologjisë së Kemalizmit, e cila u bë ideologjia themeluese e Turqisë. Kemalistët synonin turqizimin dhe shekullarizimin e Turqisë dhe shkuan deri në ndalimin e hixhabit dhe miratimin e ezanit turk. Në Turqi, reformat radikale kemaliste çuan në lindjen e ideologjisë së njohur si sinteza kurdo-islamike. Shumë dekada më vonë, gjatë Luftës së Ftohtë dhe Operacionit Gladio, u shfaq sinteza turko-islame, ku Alparslan Türkeş, një avokat i ezanit turk, filloi hapjen e kampeve të stërvitjes së Ujqërve Gri me mbështetjen amerikane për të trajnuar anëtarët e saj për të luftuar kundër të majtëve, alevitë. kurdët, si dhe islamistët që nuk pranuan nacionalizmin turk.[13][14]

Në vitin 1925, me sundimin e dinastisë Pahlavi, Irani ishte bërë gjithashtu një shtet laik me politika nacionaliste. Irani ishte laicizuar dhe perëndimor gjithnjë e më shumë deri në Revolucionin Iranian, i cili e bëri Islamin bazën e politikës iraniane. Ruhollah Khomeini synonte gjithashtu unitetin e të gjithë muslimanëve nën kujdesin e juristit islam. Khomeini bëri shumë përpjekje për të kapërcyer ndarjen midis sunitëve dhe shiitëve dhe gjithashtu për të çrrënjosur nacionalizmin në Iran.[15]

Nacionalizmi arab u shfaq në vitet 1920 dhe u bë ideologjia kryesore në mashrik. Ndikimi i saj u rrit dhe nacionalistët arabë morën kontrollin e vendeve të ndryshme arabe. Gamal Abdel Nasser erdhi më vonë dhe nxiti nacionalizmin arab, dhe partitë politike si Partia Ba'ath bënë gjithashtu. Islamizmi filloi të sfidonte nacionalizmin arab dhe të ishte kundërshtari i tij kryesor politik. Nacionalizmi arab u ul për shkak të moralit të humbur pas Luftës Gjashtë Ditore. Vëllazëria Myslimane më pas i rriti veprimet e saj kundër nacionalizmit arab, veçanërisht në Egjipt dhe Siri, të cilat ishin vendet kryesore për nacionalizmin arab. Partia Ba'ath Siriane sulmonte rregullisht fenë dhe ra në konflikt me ideologjitë e tjera nacionaliste arabe si Naserizmi, i cili u akuzua nga Ba'athistët sirianë për tradhti të idealeve socialiste. Nasser më vonë i akuzoi Ba'athistët se ishin kundër fesë dhe se promovonin sektarizmin mes arabëve. Partia Ba'ath e Irakut, veçanërisht gjatë sundimit të Sadam Huseinit, ishte një parti laike dhe socialiste ashtu si Partia Ba'ath Siriane. Megjithatë, Partia irakiane Ba'ath kishte një ndjenjë shumë më të fortë anti-iraniane dhe u kthye fetare vetëm pas Fushatës së Besimit pas disfatës së Irakut gjatë Luftës së Gjirit, por mbajti nacionalizmin.

Hizb ut-Tahrir është jashtëzakonisht kundër nacionalizmit.[16]

Pavarësisht mospërputhjes së Islamit dhe nacionalizmit, nacionalizmi pakistanez është fetar dhe jo laik, me Islamin që është qendra e tij.[17] Hamasi gjithashtu përzien nacionalizmin palestinez me islamizmin, gjë që e bën atë të ketë konflikte me ISG dhe organizata të tjera salafiste. Jaish ul-Adl përzien nacionalizmin balok me Islamin. Ideologjia zyrtare e Talibanëve kombinon islamizmin me Pashtunvalin, duke qenë gjithashtu një nga shkaqet e konfliktit Shteti Islamik-Taliban. Al-Shabaab përfshin një ndjenjë anti-etiopiane, të frymëzuar nga nacionalizmi somalez, në ideologjinë e saj.[18][19]

Shiko edhe

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Referime

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
  1. ^ A Charter 2015, ff. 14–15.
  2. ^ The Study Quran 2015, f. 1262, v. 13 commentary.
  3. ^ Sahih Muslim 4561
  4. ^ رواه مسلم، في صحيح مسلم، عن جابر بن عبد الله، الصفحة أو الرقم: 2584، صحيح.
  5. ^ Sunan Abī Dāwūd 5102
  6. ^ Musnad Aḥmad 3784
  7. ^ Esposito, John L. (1984). Islam and politics. fq. 59. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  8. ^ World Book Encyclopedia, 2018 ed., s.v. "Muslims"
  9. ^ "The Pan-Islamic Movement". The Times. London, England. mars 13, 1902. {{cite news}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  10. ^ Motadel, David (2014). Islam and the European Empires. Oxford University Press. fq. 35, 175, 187, 190, 197. ISBN 978-0-19-966831-1. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  11. ^ Milton-Edwards, Beverley (2005). Islamic Fundamentalism since 1945. Routledge Publishers. fq. 23. ISBN 0-203-57276-9. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  12. ^ Bennett, Andrew M. (2013). "Islamic History & Al-Qaeda: A Primer to Understanding the Rise of Islamist Movements in the Modern World". Pace International Law Review Online. PACE UNIVERSITY SCHOOL OF LAW. 3 (10): 344–345 – nëpërmjet DigitalCommons. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  13. ^ Combs; Slann, Cindy C.; Martin (2007). "Grey Wolves". Encyclopedia of terrorism. New York: Facts On File. fq. 110. ISBN 978-1-4381-1019-6. The Grey Wolves, the unofficial militant arm of the MHP, has been involved in street killings and gunbattles. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Emra të shumëfishtë: lista e autorëve (lidhja)
  14. ^ Martin, Augustus; Prager, Fynnwin (2019). "Part II: The Terrorists – Violent Ideologies: Terrorism From the Left and Right". Terrorism: An International Perspective. Thousand Oaks, California: SAGE Publications. fq. 302. ISBN 9781526459954. LCCN 2018948259. Arkivuar nga origjinali më 13 janar 2023. Marrë më 17 nëntor 2021. The Grey Wolves – The most prominent organization of the violent right wing in Turkey is the Grey Wolves. The Grey Wolves are named for a mythical she-wolf who led ancient Turks to freedom. Its wolf's-head symbol is displayed by MHP members and other nationalists. The Grey Wolves have been implicated in many attacks against leftists, Kurds, Muslim activists, and student organizations. They have also been implicated in attacks supporting the Turkish occupation of Cyprus. Mehmet Ali Ağca, who was convicted of shooting Pope John Paul II, was a former Grey Wolf. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  15. ^ M. Lüthi, Lorenz (2020). Cold Wars: Asia, the Middle East, Europe. New York: Cambridge University Press. fq. 491, 505–506. doi:10.1017/9781108289825. ISBN 978-1-108-41833-1. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  16. ^ "News from Khilafah Conference 2013: Nationalism weakened the unity of Muslim Ummah". Khilafah. HTI Press. 13 maj 2013. Arkivuar nga origjinali më 2 korrik 2019. Marrë më 15 maj 2016. Abdillah, a representative of Hizb ut Tahrir-Batam, confirmed that nationalism is dangerous for Muslim beliefs. Nationalism is a sense of identity with the nation. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  17. ^ Ḥaqqānī, Husain (2005). Pakistan: between mosque and military. Washington: Carnegie Endowment for International Peace. fq. 131. ISBN 0-87003-214-3. Marrë më 23 maj 2010. Zia ul-Haq is often identified as the person most responsible for turning Pakistan into a global center for political Islam. ... {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  18. ^ Makhaus, Ken (gusht 2009). "Somalia: What went Wrong?". The RUSI Journal. 154 (4): 8. doi:10.1080/03071840903216395. S2CID 219626653. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  19. ^ Allen, William; Gakuo Mwangi, Oscar (25 mars 2021). "Al-Shabaab". Oxford Research Encyclopedias: African History. doi:10.1093/acrefore/9780190277734.013.785. ISBN 978-0-19-027773-4. Arkivuar nga origjinali më 29 dhjetor 2022. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
Marrë nga "https://sq.wikipedia.org/w/index.php?title=Islami_dhe_nacionalizmi&oldid=2714637"