Jump to content

Xhizi

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë

Xhizi ose Qizi ose Kizi ( Chinese  ; Gija ose Kija në koreanisht ) [1] ishte një i magjistar gjysmëlegjendar kinez që thuhet se ka sunduar Korene e lashte në shekullin e 11 pes. Dokumentet e hershme kineze si Libri i Dokumenteve dhe Analet e Bambusë e përshkruan atë si një të afërm të virtytshëm të mbretit të fundit të dinastisë Shang, i cili u ndëshkua për kundërshtimin me mbretin. Pasi Shang u rrëzua nga Zhou në vitet 1040 pes, ai supozohet se i dha këshilla politike mbretit Wu, [2] mbretit të parë Zhou. Tekstet kineze nga dinastia Han (206 pes – 220 e.s.) e tutje pohuan se Mbreti Wu e shpalli Xhizi-n si sundimtar të Chaoxian (朝鮮, shqiptuar "Joseon" në koreanisht). Sipas Librit të Hanit (shekulli I e.s.), Xhizi solli bujqësinë, serikulturën dhe shumë aspekte të tjera të qytetërimit kinez në Joseon. Emri i familjes së tij ishte Zi/Ja (子) dhe emri i dhënë ishte Xuyu/Suyu (胥餘/서여 xūyú/seoyeo, ose 須臾/수유 xūyú/suyu).

Gija (shqiptimi korean i "Xhizi") mund të ketë qenë objekt i një kulti shtetëror në Goguryeo të shekullit të gjashtë, dhe një mauzole për të u krijua në Goryeo në vitin 1102, por teksti i parë korean i ruajtur që përmend Gija ishte Samguk Sagi. (1145). Duke filluar nga fundi i shekullit të trembëdhjetë, Gija u integrua plotësisht në historinë koreane, duke u përshkruar si pasardhës i pasardhësve të Dangun në shtetin e Vjetër Joseon . Pas përhapjes së neo-konfucianizmit në Kore në shekullin e katërmbëdhjetë, studiuesit e dinastisë Joseon (përfundimisht 1392 e.s.) promovuan Gija-n si një hero kulturor.

Megjithatë, me zhvillimin e datimit me radiokarbon dhe gërmimet e gjetura rishtazi, historianët modernë koreanë filluan të vënë në dyshim legjitimitetin e krimit të tij si sundimtar i Gojoseon. Shin Chaeho (1880 – 1936) ishte i pari që vuri në dyshim masën e kontributeve kulturore të Gijas dhe shumë prej tyre ndoqën pasi pretendimet historike të Gijas nuk përputheshin me provat arkeologjike të gjetura gjatë kohës së sundimit të tij të supozuar. [3] Për më tepër, studiuesit koreanë të pasluftës në Korenë e Veriut dhe atë të Jugut kanë kritikuar fuqishëm historinë e migrimit të Gijas në Kore në shekullin e njëmbëdhjetë pes, duke pretenduar se përfshirja e tij në historinë e Koresë ishte gjerësisht e ekzagjeruar.

Në kohët e fundit, si në Korenë e Veriut ashtu edhe në atë të Jugut, historianët e tyre përkatës ende nuk e njohin zyrtarisht Xhizin dhe arritjet e tij të supozuara. [4]

Në tekstet e lashta kineze

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Burimet para dinastisë Qin

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Përmendja më e hershme e njohur e Xhizi është në heksagramin "Mingyi" 明夷 të Librit të Ndryshimit . [5] Sipas teksteve të tjera të lashta kineze si Libri i Dokumenteve, Analektet dhe Analet e Bambusë, Xhizi ishte një i afërm i mbretit Zhou, sundimtari i fundit i dinastisë Shang, dhe një nga tre njerëzit e mençur të Shang, së bashku me Weizi .微子) dhe Bi Gan . [6] Shumë e identifikojnë atë si Mësuesin e Madh të mbretit. Xhizi ose u burgos ose u skllavërua për kundërshtimin e keqqeverisjes së mbretit Zhou. [6] (Një version i mëvonshëm thotë se ai pretendoi të ishte i çmendur pasi Bigan ishte vrarë nga mbreti Zhou. ) [7] Pasi Shang u përmbys nga dinastia Zhou në mesin e shekullit të njëmbëdhjetë para Krishtit, Xhizi u lirua nga Mbreti Wu, të cilit ai i dha këshilla se si të sundonte shtetin e ri. [6]

Këto tekste nuk përmendin Joseonin dhe as pasardhësit e Xhizit; ata thjesht e përshkruajnë Xhizin si një njeri të virtytshëm. Sipas historisë, Mbreti Wu i Zhou i besoi Xhizit pasi ishte keqtrajtuar nga mbreti i fundit i Shang-ut. Kjo histori paraqet një përkatësi të rëndësishme midis Mbretit Wu dhe Xhizit, pasi Xhizi e ndihmoi Mbretin Wu në rrugën e tij për të fituar pushtetin dhe për të ngritur dinastinë Zhou. Gjatë kohës së dinastisë Zhou, Shen Zhou, pasardhësi i Mbretit Wu, filloi të promovojë doktrinën e filozofisë morale dhe drejtësisë, duke e konsideruar Xhizin si një shembull të virtytshëm për të gjithë popullin.[6]

Han dhe tekste të mëvonshme

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Tekstet e para që bëjnë një lidhje të qartë midis Xhizi dhe Joseon datojnë nga shekulli i dytë para Krishtit, nën dinastinë Han . [8] Burimi më i hershëm i njohur që thotë se Xhizi shkoi në Joseon është Shangshu dazhuan (尚書大傳), një koment mbi Librin e Dokumenteve që i atribuohet Fu Sheng të shekullit të dytë para Krishtit. [6] Në atë rrëfim, Mbreti Wu shpalli Xhizi si sundimtar të Joseon dhe Xhizi u bë subjekt i mbretit Wu. [9] Në një histori të ngjashme të regjistruar në Records of the Grand Historian të Sima Qian (ose Shiji, të përpiluar midis 109 dhe 91 pes), Xhizi u përfshi nga mbreti Wu, por nuk u bë subjekt i tij. [8] Sima Qian nuk e përmendi Xhizi-n në seksionin e tij mbi Joseon-in bashkëkohor (dmth. Korenë veriperëndimore), ku mbretëria e Wei Man -it kishte lulëzuar që nga viti 194 pes derisa u pushtua nga dinastia Han në 108 pes. [8] Kështu, vendndodhja e Joseon si në këto burime të mëparshme nuk është e qartë. Midis burimeve të tjera të dinastisë Han, Han shi waizhuan i përmend Xhizit, por jo migrimin e tij në Joseon.

"Monografia mbi Gjeografinë" ( Dili zhi地理志) e Librit të Hanit (shekulli I pas Krishtit) pretendon se Xhizi u kishte mësuar njerëzve të Joseon bujqësinë, serikulturën dhe thurjen, si dhe ceremoninë e duhur. [10] Jae-hoon Shim e interpreton fjalinë e mëposhtme në atë pjesë të Hanshu si duke pretenduar se Xhizi prezantoi gjithashtu ligjin e " Tetë ndalimeve " (犯禁八條) në Joseon.

Sipas komentit të tij për Shiji, Du Yu (gjysma e parë e shekullit të 3-të) thotë se varri i Xhizi ndodhej në prefekturën Meng të shtetit të Liang (Henan i sotëm). Kjo sugjeron se historia e shoqërimit të Xhizit me Joseon nuk ishte domosdoshmërisht mbizotëruese edhe pse tregimi i parë në Hanshu më vonë u bë i zakonshëm.

Siç përfundon historiani Jae-hoon Shim, vetëm gjatë dinastisë Han (206 para Krishtit – 220 pas Krishtit) Xhizi filloi të lidhej me Joseon, dhe vetëm pas Hanit pasardhësit e tij u identifikuan si familja mbretërore Joseon. [8]

Interpretimet e Gija në Kore

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Llogaritë e lashta koreane

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Teksti i parë Korean që ka përmendur Gija (shqiptimi korean i Xhizi) ishte Samguk Sagi i Kim Busik (përfunduar në 1145), i cili pretendonte se Gija ishte përfshirë në Haedong (海東: Kore) nga gjykata Zhou, por komentoi se ky tregim ishte i pasigurt për shkak të shkurtësisë së burimeve. [11] Vetëm në shekullin e trembëdhjetë tekstet koreane filluan ta integrojnë Gija-n më plotësisht në historinë koreane. Samguk Yusa (1281) shpjegoi se pasi u pushtua nga Mbreti Wu i Zhou, Gija zëvendësoi pasardhësit e Dangun si sundimtar të Joseon, ndërsa Jewang Ungi (1287) identifikoi Dangun dhe Gija si sundimtarët e parë të Joseonit të mëparshëm dhe të fundit.[11] Shumica e historianëve koreanë paramodern pas kësaj pranuan se Gija kishte zëvendësuar një fuqi tjetër indigjene (të përfaqësuar nga Dangun) në Joseon i vjeter.[11]

Në vitin 1102, gjatë dinastisë Goryeo, Mbreti Sukjong ndërtoi një mauzoleum në Gija në një vend afër Pjonjangut që ishte identifikuar si varri i Gijas. Sadang për gija i quajtur gijasa (箕子祠) u ndërtua gjithashtu në Phenian.[12] Në vitin 1324, u bë rindërtimi i mauzoleumit, ndërsa në vitin 1355 u realizua riparimi i tij. Megjithatë, përhapja më e gjerë e kultit të Gija-s ndodhi pas themelimit të dinastisë Joseon në vitin 1392. Për shkak të pranisë së ideologjisë shtetërore neo-konfucianiste, e marrë nga Kina, intelektualët e Joseon-it e shpallën Gija-n si një hero kulturor, i cili e kishte ngritur qytetërimin korean në të njëjtën nivel me Kinën.[13]

Nga gjysma e dytë e shekullit të gjashtëmbëdhjetë deri në shekullin e tetëmbëdhjetë, studiuesit e Joseon botuan një numër librash mbi Gija-n. Në 1580, Yun Dusu (尹斗壽) grumbulloi të gjithë materialin e disponueshëm për të dhe botoi kërkimin e tij si Gijaji (箕子志; "Record of Gija"). [13] Në të njëjtin vit, studiuesi i shquar Yi I përdori librin e Yun për të përpiluar Gija Silgi (箕子實記), ose Historia e Vërtetë e Gijas . [13] Yi vlerësoi Gija për futjen e bujqësisë, serikulturës, dekorimit, sistemit të puseve dhe Tetë Ndalimeve. [14] Megjithëse ai theksoi pavarësinë e Gijas nga Mbreti Wu i Zhou, Yi besonte se mësimet e Gija-s e ndihmuan Korenë të arrinte të njëjtin nivel qytetërimi si Kina. [15] Kulti i Gijas vazhdoi gjithashtu pasi tempujt që adhuronin portrete gija të quajtur gijayeongjeon (箕子影殿), u ndërtuan në shekullin e 18-të në Provincën e Pyongan-it Jugor . [16]

Megjithëse studiuesit koreanë u bënë më kritikë ndaj rolit të Gijas në shekujt e tetëmbëdhjetë dhe nëntëmbëdhjetë, ky tregim i Gijas si "bartës i qytetërimit nga Kina" u pranua gjerësisht, aq shumë sa që nga i ndjeri Joseon, adhurimi i Gijas "ishte bërë një pjesë integrale. pjesë e identitetit kulturor korean”. [17] Disa klane koreane pretendojnë se janë pasardhës të drejtpërdrejtë të vetë Gijas.

Rrëfimet e shekullit XX

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Në fillim të shekullit të njëzetë, historianët koreanë filluan të dyshonin në vërtetësinë e ndikimit të tij të supozuar. [15] Shin Chaeho (1880 – 1936), një historian aktivist nacionalist korean i pavarësisë gjatë pushtimit japonez, ishte i pari që vuri në dyshim masën e kontributeve të Gijas. [15] Në një ese të titulluar Doksa Sillon ("Leximi i ri i historisë"; 1908), ai argumentoi se historia koreane rrotullohej rreth Dangun, themeluesit legjendar të shtetit të Gojoseon . [18] Shin hodhi poshtë kontributet e Gijes për shkak të origjinës së tij të huaj. [19] Shin argumentoi gjithashtu se Gija ishte bërë një vasal i Mbretërve të Buyeo dhe i ishte dhënë kontrolli i vetëm një territori të vogël. [20]

Historianë të tjerë si Choe Nam-seon (1890 – 1957) dhe Lee Byeong-do (1896 – 1989) filluan të vërejnë mospërputhje midis të dhënave para- Qin kineze të Xhizi/Gija-s dhe rrëfimeve të mëvonshme (si kineze dhe koreane) të rolit të tij. në Joseon. [21] Në vitin 1973, arkeologu Kim Cheong-bae (金貞培) mohoi ndikimin kinez në Kore, sepse asnjë bronz i lashtë kinez nuk ishte gjetur në gadishull. [3]

Për më tepër, Ri Chirin, një historian kryesor koreano-verior i Koresë së lashtë, argumentoi se legjenda Gija ishte falsifikuar në kohën e Hanit kur kinezët filluan të pushtonin një pjesë të Joseon. [22] Shumica e studiuesve të Koresë së Veriut e kanë ndjekur Ri në dyshimin për vërtetësinë e migrimit të Gijas në Joseon. [23]

Llogaritë moderne koreane

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Studiuesit modernë koreanë gjithashtu mohojnë ekzistencën e përfshirjes së Gijas në Gija Joseon për arsye të ndryshme. [24] Ata tregojnë për Analet e Bambusë dhe Analektet Konfuciane, të cilat ishin ndër veprat e para që përmendën Gija, por nuk përmendin migrimin e tij në Gojoseon. [25] Megjithatë, disa entuziastë të Gijas sugjerojnë se Gija Joseon mund të ketë bashkëjetuar me Dangun dhe se Gija Joseon u krijua në skajin perëndimor të Gojoseon. [26] Ky pretendim është mohuar kryesisht nga historianët modernë koreanë.

Përveç kësaj, kritikuesit e teorisë Gija Joseon theksojnë gjithashtu se artefaktet kulturore të gjetura në rajon nuk duket se kanë origjinë kineze. Një shembull i një objekti të tillë gjendet në një kamë bronzi në formë mandoline Gojoseon. Forma dhe përbërja e tij prej bronzi janë të ndryshme nga artefaktet e ngjashme të gjetura në Kinë që përshkruhen si "Doreza e shkëputshme është një veçori kryesore për të dalluar kamat e Liaoning nga kamat e tjera kineze, të cilat zakonisht prodhoheshin në një copë." [27] Shumë kanë vënë në dukje gjithashtu mungesën e mbetjeve arkeologjike të ndikuar nga kinezët që supozohet se kanë lulëzuar gjatë mbretërimit të Gijas, duke diskredituar më tej pretendimet e tij të supozuara. [28]

Të tjerë kanë gjetur gjithashtu boshllëqe brenda teksteve historike kineze. Shumë historianë aludojnë se Shangshu dazhuan (尚書大傳) është përmendja e parë e Gijas, e cila ishte pas pothuajse 800 vjetësh nga themelimi i Gija Joseon. [28] Ata pretendojnë se me themelimin e kamave prej bronzi të gjetura vetëm në zonën Liaoning dhe jo në Kinën kontinentale, dhe mospërputhja me datat e parashikuara në tekste, mbërritja e Gijes në Gojoseon ishte një vizitë e vogël ose më së shumti një vizitë e thjeshtë e dërguar. [28]

Aktualisht, historianët koreanë (nga të dy kombet) hedhin poshtë besimin e mëparshëm për përfshirjen e Gija-s në Kore dhe kështu shumë tekste shkollore të shkollave të mesme zbatuan këto studime të fundit duke rivlerësuar Gija-n dhe ndikimin e tij tek ai që tani përmendet vetëm në një shënim.[4] Për më tepër, edicioni i 7-të i teksteve koreane nuk përmend Xhizi/Gija, duke e bërë Kinën të vetmin komb që mbështet zyrtarisht teorinë e mëparshme.

Referime

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
  • Chen, Puqing 陈蒲清 (2003), "Lun Jizi de 'zi' bu shi juewei 论箕子的"子"不是爵位 [The character 'zi' in Jizi is not a nobility title]", Hunan shifan daxue shehui kexue xuebao 湖南师范大学社会科学学报 [Journal of Social Science of Hunan Normal University], vëll. 32 no. 2, fq. 92–93 {{citation}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Ch'oe, Yŏng-ho; Lee, Peter H.; de Bary, William Theodore (2000), Sources of Korean Tradition, Volume II: From the Sixteenth to the Twentieth Century, New York: Columbia University Press, ISBN 0-231-10567-3 {{citation}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Imanishi Ryū 今西龍 (1970), Kishi Chōsen densetsu kō 箕子朝鮮伝説考 [On the legend of Gija Joseon (Xhizi Chaoxian)], in Chōsen koshi no kenkyū 朝鮮古史の研究 [Research in ancient Korean history], pp. 131–173.
  • Kim, Sun Joo (2007), Marginality and subversion in Korea: the Hong Kyŏngnae rebellion of 1812, Seattle: University of Washington Press {{citation}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!).
  • Kuwano Eiji 桑野栄治 (1959), "Richō shoki no shiten wo tōshite mita Dankun saishi" 李朝初期の祀典を通してみた檀君祭祀 [The worship of Dangun as seen through the state sacrifices of the early Joseon period], Chōsen Gakuhō 朝鮮学報 [Journal of the Academic Association of Koreanology in Japan], Vol. 14, pp. 57–101.
  • Sassa Mitsuaki 佐々充昭 (2000), "Dankun nashonarizumu no keisei" 檀君ナショナリズムの形成 [The Formation of Dangun nationalism]. Chōsen Gakuhō 朝鮮学報 [Journal of the Academic Association of Koreanology in Japan], Vol. 174: 61–107.
  1. ^ The character "zi" in "Jizi" does not mean a rank of nobility. It was Shang dynasty tradition that royal family members were called by the combination of the place at which they were enfeoffed and the suffix "zi." (Chen 2003, pp. 92–93.)
  2. ^ https://tspace.library.utoronto.ca/bitstream/1807/29740/1/Han_Hee_Yeon_C_201105_PhD_thesis.pdf p. 271
  3. ^ a b Shim 2002, p. 279.
  4. ^ a b The theory introduced in the national history textbooks of the 5th and 6th Curricula considers "Gija" to be the name of a Korean tribe.
  5. ^ Shim 2002, pp. 273-274.
  6. ^ a b c d e Shim 2002. Gabim referencash: Invalid <ref> tag; name "Shim 274" defined multiple times with different content
  7. ^ Shim 2002. This version appears in the Huainanzi, a text that was compiled in the second century BC.
  8. ^ a b c d Shim 2002, p. 275.
  9. ^ Shim 2002, pp. 274-75.
  10. ^ Shim 2002, p. 275. Original text: 殷道衰，箕子去之朝鮮，教其民以禮義，田蠶織作 (Hanshu 漢書 [Book of Han], chapter 28.2, p. 1658 of the standard Zhonghua shuju edition).
  11. ^ a b c Shim 2002, p. 276.
  12. ^ "기자사". Encyclopedia of Korean Culture. Marrë më 2021-02-07. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  13. ^ a b c Shim 2002, p. 277.
  14. ^ Shim 2002, pp. 277-78.
  15. ^ a b c Shim 2002, p. 278.
  16. ^ "기자영전". Encyclopedia of Korean Culture. Marrë më 2021-02-07. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  17. ^ Historians more critical: Shim 2002, p. 278, citing Pak 1986. Gija as "bearer of civilization: Ch'oe, Lee & de Bary 2000, pages 37 ("Korean transmission from the sage Gija at the founding of civilization in Korea") and 43 (Gija as "the bearer of civilization from China"); and Pai 2000, p. 117. "Integral part of Korean cultural identity": Kim 2007, p. 55.
  18. ^ Schmid 1997, p. 33.
  19. ^ Schmid 1997, pp. 33–34.
  20. ^ Schmid 1997, p. 34.
  21. ^ Shim 2002, pp. 278–79.
  22. ^ Shim 2002, pp. 279–80.
  23. ^ Shim 2002, p. 280.
  24. ^ "DBpia - 연구를 돕는 똑똑한 학술콘텐츠 플랫폼". Arkivuar nga origjinali më 2020-12-20. Marrë më 2010-11-20. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  25. ^ 네이버 백과사전[lidhje e vdekur]
  26. ^ Shim 2002, pp. 283–84.
  27. ^ "Liaoning-type Bronze Dagger". National Museum of Korea. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  28. ^ a b c "Gija of Shang Dynasty". Namu (në koreanisht).
Marrë nga "https://sq.wikipedia.org/w/index.php?title=Xhizi&oldid=2636806"