Shko te përmbajtja

Darka e Fundit

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Përshkrimet e Darkës së Fundit në artin e krishterë janë ndërmarrë nga mjeshtra artistikë për shekuj me radhë, piktura murore e Leonardo da Vinçit në fund të viteve 1490 në Milano, Itali, është shembulli më i njohur.

Darka e Fundit është vakti i fundit që, sipas rrëfimeve të Ungjijve, Jezusi ndau me apostujt e tij në Jeruzalem përpara kryqëzimit të tij.[1] Darka e Fundit përkujtohet nga të krishterët veçanërisht të Enjten e Madhe.[2] Darka e Fundit siguron bazën e shkrimeve të shenjta për Eukaristinë, e njohur gjithashtu si "Kungimi i Shenjtë" ose "Darka e Zotit".[3]

Letra e Parë drejtuar Korintasve përmban përmendjen më të hershme të njohur të Darkës së Fundit. Katër ungjijtë kanonikë thonë se Darka e Fundit u zhvillua në javën e [[Pesach], ditë pas hyrjes triumfale të Jezusit në Jeruzalem, dhe përpara se Jezusi të kryqëzohej të Premten e Madhe.{sfn|Evans|2003|pp=465–477}}[4] Gjatë vaktit, Jezusi parashikon tradhtinë e tij nga një prej apostujve të pranishëm dhe parathotë se para mëngjesit tjetër, Pjetri do ta mohojë tri herë se e njeh atë.[5]

Tre Ungjijtë Sinoptikë dhe Letra e Parë drejtuar Korintasve përfshijnë rrëfimin e institucionit të Eukaristisë në të cilën Jezusi merr bukën, e thyen dhe ua jep të pranishmëve, duke thënë "Ky është trupi im që ju është dhënë".[5][4] Ungjilli i Gjonit tregon për Jezusin duke larë këmbët e apostujve,[6] duke dhënë urdhërimin e ri “të duam njëri-tjetrin siç ju kam dashur juve”,[7] dhe jep një fjalim lamtumirës të detajuar nga Jezusi, duke i quajtur apostujt që ndjekin mësimet e tij "miq dhe jo shërbëtorë", ndërsa ai i përgatit ata për largimin e tij.[8][9][10]

Disa studiues e kanë parë Darkën e Fundit si burimin e traditave eukaristike të hershme të krishtera.[11][12][13][14][15][16] Të tjerë e shohin rrëfimin e Darkës së Fundit si rrjedhur nga praktika eukaristike e shekullit të 1-të siç përshkruhet nga Pali në mesin e viteve 50.[12][17][18][19]

Termi "Darka e Fundit" nuk shfaqet në Dhiatën e Re,[20][21] por tradicionalisht shumë të krishterë i referohen një ngjarjeje të tillë.[21] Termi "Darka e Zotit" i referohet si ngjarjes biblike, ashtu edhe aktit të "Kungimit të Shenjtë" dhe kremtimit eukaristik ("falënderimit") brenda liturgjisë së tyre. Protestantët evangelikal përdorin edhe termin “Darka e Zotit”, por shumica nuk përdorin termat “Eukaristia” apo fjalën “I Shenjtë” me emrin “Kungim”.[22]

Ortodoksët lindorë përdorin termin "Darka mistike" që i referohet si ngjarjes biblike ashtu edhe aktit të kremtimit eukaristik brenda liturgjisë.[23] Ortodoksët rusë përdorin gjithashtu termin "Darka e Fshehtë" (Sllavishtja kishtare: "Тайная вечеря", Taynaya vecherya).

Kapitulli i pestë në Kuran, El-Maide (sofra) përmban një referencë për një vakt (Surja 5:114) me një sofër të dërguar nga Zoti te Isai (d.m.th., Jezusi) dhe apostujt (Hawariyyin). Megjithatë, nuk ka asgjë në Suren 5:114 që të tregojë se Jezusi po festonte atë vakt në lidhje me vdekjen e tij të afërt, veçanërisht pasi Kurani thotë se Jezusi nuk u kryqëzua kurrë në fillim. Kështu, edhe pse Surja 5:114 i referohet "një vakt", nuk ka asnjë tregues se ajo është Darka e Fundit.[24] Megjithatë, disa studiues besojnë se mënyra e të folurit të Jezusit gjatë së cilës u dërgua sofra sugjeron se ishte një pohim i vendosmërisë së apostujve dhe për të forcuar besimet e tyre ndërsa sprova e afërt do t'i ndodhte.[25]

  1. Cross & Livingstone 2005, f. 958, Last Supper.
  2. Windsor & Hughes 1990, f. 64.
  3. Hazen 2002, f. 34.
  4. 1 2 Fahlbusch 2005, ff. 52–56.
  5. 1 2 Evans 2003, ff. 465–477.
  6. John 13:1-15
  7. John 13:33-35
  8. John 14-17
  9. Cross & Livingstone 2005, f. 570, Eucharist.
  10. Kruse 2004, f. 103.
  11. Bromiley 1979, f. 164.
  12. 1 2 Wainwright & Tucker 2006.
  13. Marshall 2006, f. 33.
  14. Jeremias 1966, f. 51–62.
  15. Meier 1991, ff. 302–309.
  16. Pitre 2011.
  17. Funk 1998, ff. 1–40, Intruduction.
  18. Bultmann 1963.
  19. Bultmann 1958.
  20. Armentrout & Slocum 1999, f. 292.
  21. 1 2 Fitzmyer 1981, f. 1378.
  22. Thompson 1996, ff. 493–494.
  23. McGuckin 2010, ff. 293, 297.
  24. Beaumont 2005, f. 145.
  25. Khalife 2012.