Asura

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Asurat e përshkruara në basorelievin Samudra Manthana nga Angkor Wat

Asurat ( Sanskritisht : असुर) janë një klasë qeniesh në fetë indike . Ata përshkruhen si demonë që kërkojnë pushtet, të lidhur me Devat më dashamirëse (të njohura edhe si Sura) në hinduizëm . Në kontekstin e saj budist, fjala ndonjëherë përkthehet " titan ", " gjysmë perëndi " ose " antizot ".

Sipas shkrimeve të shenjta hindu, asurat jetojnë në frikë të vazhdueshme nga devat. [1] Asurat përshkruhen në tekstet indiane si gjysmëperëndi të fuqishme mbinjerëzore me cilësi të mira ose të këqija. Në literaturën e hershme Vedike, Asurat e mira quhen Aditya dhe udhëhiqen nga Varuna, ndërsa keqdashësit quhen Danava dhe udhëhiqen nga Vritra. [1] Në shtresën më të hershme të teksteve vedike, Agni, Indra dhe perëndi të tjera quhen gjithashtu Asura, në kuptimin e të qenit "zotërues" të fushave, njohurive dhe aftësive të tyre përkatëse. Në tekstet e mëvonshme vedike dhe pas-vedike, perënditë dashamirëse quhen Deva, ndërsa Asurat keqdashëse konkurrojnë kundër këtyre Devave dhe konsiderohen "armiq të perëndive". [1] : 5–11, 22, 99–102 

Asurat janë pjesë e hinduizmit së bashku me Devat, Yaksha-t (shpirtrat e natyrës), Rakshasa-t (qenie të egra njeringrënëse ose demonët), Bhuta-t (fantazmat) dhe shumë të tjera . Asurat janë paraqitur në shumë teori dhe legjenda kozmologjike në hinduizëm dhe budizëm . [2]

Në letërsinë hindu[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Rig Veda[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Bhargava thotë se fjala, asura, duke përfshirë variantet e saj, asurya dhe asura, haset "88 herë në Rig Veda, 71 herë në numrin njëjës, 4 herë në të dyfishtë, 10 herë në shumës dhe 3 herë si anëtari i parë i një fjale të përbërë. Në të, forma femërore, asuryaa, përfshihet dy herë. Fjala, asurya, është përdorur 19 herë si emër abstrakt, ndërsa forma abstrakte asuratva shfaqet 24 herë, 22 herë në një himn dhe dy herë secila në dy himne të tjera."

Bhargava jep një numër të përdorimit të fjalës për çdo hyjni Vedike: Asura përdoret si mbiemër që do të thotë "i fuqishëm" ose "i fortë". Në Rig Veda, dy mbretër bujarë - si dhe disa priftërinj - janë përshkruar si asura. Një himn kërkon një djalë që është asura . Në nëntë himne, Indra përshkruhet si asura . Thuhet se ai posedon asurya 5 herë, dhe një herë thuhet se ai zotëron asuratva . Agni ka gjithsej 12 përshkrime asura, Varuna ka 10, Mitra ka 8 dhe Rudra ka 6. [3] Libri 1 i Rig Vedës përshkruan Savitrin (hyjni diellore vedike) si një asura që është një "udhëheqës i sjellshëm".

हिरण्यहस्तो असुरः सुनीथः सुमृळीकः स्ववाँ यात्वर्वाङ् ।
अपसेधन्रक्षसो यातुधानानस्थाद्देवः प्रतिदोषं गृणानः ॥१०॥[4]

Ardhtë ai, Asura duarartë, prijësi i sjellshëm, mes nesh me ndihmën dhe mirësitë e tij.
Duke i hedhur 'Raksasat dhe Yatudhanat, [ai] Zoti është i pranishëm, i lavdëruar në himnet e mbrëmjeve.
 – Përkthyer nga Ralph Griffith[5]

Zoti duarartë i udhëzimit, i hirit të mirë, i ndihmës së mirë—lëreni të ngasë në drejtimin tonë.
Duke zmbrapsur demonët dhe magjistarët, Zoti ka marrë vëndin e tij drejtuar nga mbrëmja, ndërsa himnizohet.
– Përkthyer nga Stephanie W. Jamison, Joel P. Brereton[6]

— Rig Veda 1.35.10

Samaveda[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Në Jaiminya (3.35.3), një nga tre recensionet e Sama Vedës, termi 'Asura' thuhet se rrjedh nga 'prehjet' (√ram) në ajrin jetësor (asu), dmth 'Asu' + 'dash ' = 'Asuram' (Asura); kjo i referohet mendjes që është 'asura[-si]'. [7]

Mahabharata[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Sipas Bhagavad Gitës (16.6-16.7), të gjitha qeniet në Gjithësi kanë cilësitë hyjnore ( daivi sampad ) dhe cilësitë demonike ( asuri sampad ) brenda secilës. [8] [9] Kapitulli i gjashtëmbëdhjetë i Bhagavad Gitës thotë se shenjtorët e pastër të ngjashëm me perëndinë janë të rrallë dhe e keqja e pastër si demon është e rrallë midis qenieve njerëzore dhe pjesa më e madhe e njerëzimit ka shumë karaktere me disa ose shumë gabime. [8] Sipas Jeaneane Fowler, Gita thotë se dëshirat, neveritë, lakmia, nevojat, emocionet në forma të ndryshme "janë aspekte të jetës së zakonshme" dhe kjo ndodh vetëm kur ato kthehen në epsh, urrejtje, dëshira, arrogancë, mendjemadhësi, zemërim, ashpërsi., hipokrizia, mizoria dhe një negativitet dhe shkatërrim i tillë i prirur që prirjet natyrore njerëzore të metamorfozohen në diçka demonike (Asura).

Mahadevit duke luftuar kundër ushtrisë asura (djathtas), folio nga Devi Mahatmya

Karakteristikat[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Në literaturën më të hershme Vedike, të gjitha qeniet e mbinatyrshme quhen Deva [10] [11] [12] dhe Asura. [1] : 5–11, 22, 99–102  Një himn shumë i studiuar i Rig Vedës shpall Devav asura-t (Asurat që janë bërë Deva) dhe e krahason atë me Asura adevah-t (Asurat që nuk janë Deva). [13] [34] Çdo Asura dhe Deva del nga i njëjti baba ( Prajapati ), ndajnë të njëjtën vendbanim ( Loka ), hanë së bashku të njëjtin ushqim dhe pije ( Soma ) dhe kanë potencial të lindur, njohuri dhe fuqi të veçanta në mitologjinë hindu; e vetmja gjë që i dallon "Asurat që bëhen Deva" nga "Asurat që mbeten Asura" është qëllimi, veprimi dhe zgjedhjet që bëjnë në jetën e tyre mitike. [14] [15]

"Asurat që mbeten Asura" ndajnë karakterin e qenieve të fuqishme të fiksuara me dëshirën e tyre për Soma të paligjshme, dhe për pasurinë, egon, zemërimin, natyrën joparimore, forcën dhe dhunën. [16] [17] Më tej, në mitologjinë hindu, kur humbasin ose nuk marrin atë që duan (sepse ishin të hutuar nga dëshirat e tyre) "Asurat që mbeten Asura" pyesin, sfidojnë dhe sulmojnë "Asurat që u bënë Deva" për të plaçkitur ose nxjerrë një pjesë të asaj që kanë Devat dhe jo Asurat. [16] [17]


Armiqësia midis dy grupeve është burimi i legjendave, tregimeve dhe letërsisë së gjerë në hinduizëm; megjithatë, shumë tekste diskutojnë armiqësinë e tyre në terma asnjëanës – pa konotacione apo dënime morale. [15] Disa nga këto tregime përbëjnë sfondin e epikave kryesore hindu dhe festivaleve vjetore, të tilla si historia e Asura Ravanës dhe Deva Ramës në Ramayana, dhe legjenda e Asurës Hiranyakashipu dhe Deva Vishnus si Narasimha, [15] kjo e fundit që festohet me festivalet pranverore hindu Holika dhe Holi . [18]

  1. ^ a b c d Hale, Wash Edward (1999). Ásura in Early Vedic Religion. Motilal Barnarsidass. ISBN 978-81-208-0061-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!) Gabim referencash: Invalid <ref> tag; name "Hale-1999" defined multiple times with different content
  2. ^ Robert E. Buswell Jr; Donald S. Lopez Jr (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. fq. 411. ISBN 978-1-4008-4805-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  3. ^ Gabim referencash: Etiketë <ref> e pavlefshme; asnjë tekst nuk u dha për refs e quajtura Bhargava
  4. ^ Rig Veda Sanskrit text, Wikisource
  5. ^ Mandala 1, Hymn 35 Ralph T Griffith, Wikisource
  6. ^ Stephanie Jamison (2015). The Rigveda – Earliest religious poetry of India. Oxford University Press. fq. 142. ISBN 978-0-19-063339-4. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  7. ^ Oertel, Hanns (1896). The Jāiminīya or Talavakāra Upaniṣad Brāhmaṇa. Journal of the American Oriental Society; JSTOR. fq. 193. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  8. ^ a b Gabim referencash: Etiketë <ref> e pavlefshme; asnjë tekst nuk u dha për refs e quajtura fowlergita
  9. ^ Gabim referencash: Etiketë <ref> e pavlefshme; asnjë tekst nuk u dha për refs e quajtura chrischapple
  10. ^ Monier Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary" Etymologically and Philologically Arranged to cognate Indo-European Languages, Motilal Banarsidass, page 121
  11. ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (4 korrik 2013). Encyclopedia of Ancient Deities. Routledge. fq. 147. ISBN 978-1-135-96390-3 – nëpërmjet Google Books. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  12. ^ Williams, George (2008). A Handbook of Hindu Mythology. Oxford University Press. fq. 90, 112. ISBN 978-0-19-533261-2. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  13. ^ FBJ Kuiper (1975), The Basic Concept of Vedic Religion, History of Religion, volume 15, pages 108-112
  14. ^ Nicholas Gier (1995), Hindu Titanism, Philosophy East and West, Volume 45, Number 1, pages 76, see also 73-96
  15. ^ a b c Bonnefoy, Yves; Doniger, Wendy (1993). Asian Mythologies. University of Chicago Press. fq. 52–53. ISBN 978-0-226-06456-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!) Gabim referencash: Invalid <ref> tag; name "yves" defined multiple times with different content
  16. ^ a b Gier, Nicholas (1995). "Hindu titanism". Philosophy East and West. 45: 76–80. doi:10.2307/1399510. JSTOR 1399510. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  17. ^ a b Kramrisch, Stella; Burnier, Raymond (1986). The Hindu Temple. Vëll. 1. Motilal Banarsidass. fq. 75–78. ISBN 978-81-208-0223-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  18. ^ Doniger, Wendy, red. (2000). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. fq. 455. ISBN 978-0-87779-044-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
Marrë nga "https://sq.wikipedia.org/w/index.php?title=Asura&oldid=2644726"