Persekutimi fetar

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Jump to navigation Jump to search

Persekutimi fetar është keqtrajtimi sistematik i një individi ose një grupi individësh si përgjigje ndaj besimeve ose përkatësive të tyre fetare ose mungesës së tyre. Tendenca e shoqërive ose grupeve brenda shoqërive për të tjetërsuar ose shtypur nënkultura të ndryshme është një temë e përsëritur në historinë njerëzore. Për më tepër, për shkak se feja e një personi shpesh përcakton moralin e tij/saj, botëkuptimin, vetë-imazhin, qëndrimet ndaj të tjerëve dhe identitetin e përgjithshëm personal në një masë të konsiderueshme, dallimet fetare mund të jenë faktorë të rëndësishëm kulturorë, personalë dhe socialë.

Persekutimi fetar mund të shkaktohet nga fanatizmi fetar (d.m.th. kur anëtarët e një grupi dominues denigrojnë fe të tjera nga të tyret) ose mund të shkaktohet nga shteti kur e sheh një grup të caktuar fetar si kërcënim për interesat ose sigurinë e tij. Në nivel shoqëror, dehumanizimi i një grupi të caktuar fetar mund të çojë lehtësisht në dhunë ose forma të tjera persekutimi. Persekutimi fetar mund të jetë rezultat i rregullimit shoqëror dhe/ose qeveritar. Rregullorja e qeverisë i referohet ligjeve të vendosura nga qeveria për të rregulluar një fe, dhe rregullimi shoqëror është diskriminimi i qytetarëve ndaj një ose më shumë feve.[1] Në të vërtetë, në shumë vende, persekutimi fetar ka rezultuar në aq shumë dhunë sa që konsiderohet si një problem i të drejtave të njeriut.

Gjatë sundimit nazist, hebrenjtë u detyruan të mbanin yje të verdhë që i identifikonin ata si të tillë. Hebrenjtë janë një grup etno-fetar dhe persekutimi nazist i tyre bazohej në racën e tyre

Format[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Spastrimi fetar[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

"Spastrimi fetar" nganjëherë përdoret për t'iu referuar largimit të një popullsie nga një territor i caktuar bazuar në fenë e tij.[2] Përgjatë antikitetit, spastrimi i popullsisë ishte kryesisht i motivuar nga faktorë ekonomikë dhe politikë, megjithëse faktorët etnikë herë pas here luanin një rol. Gjatë Mesjetës, spastrimi i popullsisë mori një karakter kryesisht fetar.[2] Motivimi fetar humbi shumë nga rëndësia e tij në fillim të epokës moderne, megjithëse deri në shekullin e 18-të armiqësia etnike në Evropë mbeti e shtruar në terma fetarë.[2] Richard Dawkins ka argumentuar se referencat për "spastrimin etnik" në ish-Jugosllavi dhe Irak janë eufemizma për atë që duhet të quhet më saktë spastrim fetar.[3] Sipas Adrian Koopman, përdorimi i gjerë i termit spastrim etnik në raste të tilla sugjeron se në shumë situata ka konfuzion midis përkatësisë etnike dhe fesë.[3]

Përkatësia etnike[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Aktet e tjera të dhunës që nuk kryhen gjithmonë kundër adhuruesve të feve të veçanta si lufta, tortura dhe spastrimi etnik, mund të marrin cilësitë e persekutimit fetar kur një ose më shumë nga palët që janë të përfshira në to karakterizohen nga homogjeniteti i tyre fetar. Një shembull i kësaj ndodh kur popullsitë konfliktuale që u përkasin grupeve të ndryshme etnike u përkasin gjithashtu feve ose besimeve të ndryshme. Dallimi ndërmjet identitetit fetar dhe atij etnik ndonjëherë mund të jetë i paqartë; megjithatë, rastet e gjenocidit në shekullin e 20-të nuk mund të shpjegohen plotësisht me citimin e dallimeve fetare. Megjithatë, raste të tilla si dëbimi i shqiptarëve çamë, gjenocidi grek, Gjenocidi Armen dhe sejfo nganjëherë shihen si raste të persekutimit fetar dhe si rezultat, linjat midis dhunës etnike dhe fetare ndonjëherë janë të paqarta.

Që nga periudha e hershme moderne, një numër në rritje i spastrimeve fetare u ndërthurën me elementë etnikë.[4] Meqenëse feja është një shënues i rëndësishëm ose qendror i identitetit etnik, disa konflikte mund të përshkruhen më së miri si "konflikte etno-fetare".[5]

Islamofobia dhe antisemitizmi nazist ofron një shembull tjetër të ndarjes kontestuese midis persekutimit etnik dhe fetar, sepse propaganda naziste tentonte të ndërtonte imazhin e saj të hebrenjve si të një race, ajo de-theksoi hebrenjtë si të përcaktuar nga feja e tyre. Në përputhje me atë që u mësuan në propagandën naziste, autorët e Holokaustit nuk bënë asnjë dallim midis hebrenjve laikë, hebrenjve ateistë, hebrenjve ortodoksë dhe hebrenjve që ishin konvertuar në krishterizëm. Nazistët persekutuan gjithashtu Kishën Katolike RomakeGjermani dhe Poloni.

Referime[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

  1. ^ Grim, Brian J.; Finke, Roger (gusht 2007). "Religious Persecution in Cross-National Context: Clashing Civilizations or Regulated Religious Economies?". American Sociological Review (në anglisht). 72 (4): 633–658. doi:10.1177/000312240707200407.
  2. ^ a b c Carrie Booth Walling (2012). "The History and Politics of Ethnic Cleansing". përmbledhur nga Ken I. Booth (red.). The Kosovo Tragedy: The Human Rights Dimensions (në anglisht). Routledge. fq. pp.49-51. ISBN 9781136334764.
  3. ^ a b Adrian Koopman (2016). "Ethnonyms". përmbledhur nga Crole Hough (red.). The Oxford Handbook of Names and Naming (në anglisht). Oxford University Press. fq. 256. doi:10.1093/oxfordhb/9780199656431.013.8. ISBN 978-0-19-965643-1.
  4. ^ Michael Mann (2005). The Dark Side of Democracy: Explaining Ethnic Cleansing (në anglisht). Cambridge University Press. fq. 53. ISBN 978-0-521-53854-1.
  5. ^ Jacob Bercovitch; Victor Kremenyuk; I William Zartman (3 dhjetor 2008). "Characteristics of ethno-religious conflicts". The SAGE Handbook of Conflict Resolution (në anglisht). SAGE Publications. fq. 265. ISBN 978-1-4462-0659-1.