Dehumanizimi

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Në raportin e tij mbi shtypjen e kryengritjes së getos së Varshavës, Jürgen Stroop i përshkroi hebrenjtë që i rezistonin deportimit në kampet naziste si "banditë".
Lynndie England duke tërhequr një zinxhir të lidhur në qafë të një të burgosuri në burgun e Abu Ghraib, i cili detyrohet të zvarritet në dysheme, ndërsa Megan Ambuhl shikon

Dehumanizimi është mohimi i njerëzimit të plotë tek të tjerët së bashku me mizorinë dhe vuajtjen që e shoqërojnë atë. [1] [2] [3] Një përkufizim praktik i referohet si shikim dhe trajtim i njerëzve të tjerë sikur atyre u mungojnë kapacitetet mendore që zakonisht i atribuohen qenieve njerëzore. [4] Në këtë përkufizim, çdo veprim ose mendim që e konsideron një person si "më pak se" njerëzor është dehumanizim. [5]

Dehumanizimi është një formë e nxitjes për gjenocid. [6] Ai është përdorur gjithashtu për të justifikuar luftën, vrasjet gjyqësore dhe jashtëgjyqësore, skllavërinë, konfiskimin e pronës, mohimin e të drejtës së votës dhe të drejtave të tjera, dhe për të sulmuar armiqtë ose kundërshtarët politikë.

Konceptualizimet[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Armenët e vrarë në Erzurum si pjesë e masakrës Hamidiane

Në sjellje, dehumanizimi përshkruan një prirje ndaj të tjerëve që poshtëron individualitetin e të tjerëve ose duke e portretizuar atë si një specie "individuale" ose duke e portretizuar atë si një objekt "individual" (p.sh., dikush që vepron në mënyrë çnjerëzore ndaj njerëzve). Si proces, dehumanizimi mund të kuptohet si e kundërta e personifikimit, një figurë fjalësh në të cilën objektet e pajetë ose abstraksionet janë të pajisura me cilësi njerëzore; çnjerëzimi atëherë është heqja e të njëjtave cilësi ose një reduktim në abstraksion. [7]

Pothuajse në të gjitha kontekstet, dehumanizimi përdoret në mënyrë pejorative së bashku me një përçarje të normave shoqërore, ku i pari zbatohet për aktorët e dehumanizimit të sjelljes dhe i dyti zbatohet për veprimet ose proceset e dehumanizimit. Për shembull, ka dehumanizim për ata që perceptohen si të munguar në kulturë ose qytetërim, të cilat janë koncepte që besohet se i dallojnë njerëzit nga kafshët. [8] Normat shoqërore përcaktojnë sjelljen njerëzore dhe në mënyrë refleksive përcaktojnë atë që është jashtë sjelljes njerëzore ose çnjerëzore. Dehumanizimi ndryshon nga sjelljet ose proceset çnjerëzore në gjerësinë e tij për të propozuar norma konkurruese shoqërore. Është një veprim dehumanizimi pasi normat e vjetra amortizohen ndaj normave të reja konkurruese, të cilat më pas ripërcaktojnë veprimin e dehumanizimit. Nëse normat e reja humbasin pranimin, atëherë veprimi mbetet një veprim i dehumanizimit. Përkufizimi i dehumanizimit mbetet në një gjendje refleksive të një paqartësie tipike në lidhje me shkallët individuale dhe shoqërore.

Dy oficerë të Ushtrisë Perandorake Japoneze në Kinën e pushtuar, të cilët garuan për të parë se kush mund të vriste njëqind kinezë me shpatë fillimisht gjatë Masakrës së Nanjing

Në terma biologjikë, dehumanizimi mund të përshkruhet si një specie e futur që margjinalizon speciet njerëzore, ose një person/proces i futur që poshtëron njerëzit e tjerë në mënyrë çnjerëzore. [9]

Në shkencat politike dhe jurisprudencë, akti i dehumanizimit është tjetërsimi konkludues i të drejtave të njeriut ose çnatyralizimi i të drejtave natyrore, një përkufizim që varet nga ligjet ndërkombëtare që kryesojnë dhe jo normat shoqërore të kufizuara nga gjeografia njerëzore. Në këtë kontekst, një specialitet brenda specieve nuk ka nevojë të përbëjë shtetësinë globale ose të drejtat e tij të patjetërsueshme; gjenomi i njeriut i trashëgon të dyja.

Teorizohet se dehumanizimi merr dy forma: dehumanizimi kafshëror, i cili përdoret kryesisht mbi baza ndërgrupore; dhe dehumanizimi mekanik, i cili përdoret kryesisht mbi baza ndërpersonale. [10] Dehumanizimi mund të ndodhë në mënyrë diskursive (p.sh., gjuha idiomatike që i krahason qeniet njerëzore individuale me kafshët jo-njerëzore, abuzimi verbal, fshirja e zërit të dikujt nga ligjërimi), simbolikisht (p.sh., imazhet) ose fizikisht (p.sh., skllavëria llafe, abuzimi fizik, syri refuzues kontakt). Dehumanizimi shpesh injoron individualitetin e objektivit (p.sh., aspektet krijuese dhe emocionuese të personalitetit të tyre) dhe mund ta pengojë dikë që të ndjejë ndjeshmëri ose të kuptojë saktë një grup të stigmatizuar. [11]

Dehumanizimi mund të kryhet nga një institucion social (si shteti, shkolla ose familje), ndërpersonalisht, apo edhe brenda vetes. Dehumanizimi mund të jetë i paqëllimshëm, veçanërisht për individët, si me disa lloje të racizmit de fakto. Dehumanizimi i organizuar nga shteti historikisht është drejtuar kundër grupeve të perceptuara të pakicave politike, racore, etnike, kombëtare ose fetare. Individë dhe grupe të tjera të pakicuara dhe të margjinalizuara (bazuar në orientimin seksual, gjininë, aftësinë e kufizuar, klasën ose ndonjë parim tjetër organizues) janë gjithashtu të ndjeshëm ndaj formave të ndryshme të dehumanizimit. Koncepti i dehumanizimit ka marrë vëmendjen empirike në literaturën psikologjike . [12] Është konceptualisht i lidhur me infrahumanizimin, [13] delegjitimimin, [14] përjashtimin moral, [15] dhe objektivizimin. Dehumanizimi ndodh në disa fusha; lehtësohet nga statusi, fuqia dhe lidhja shoqërore; dhe rezulton në sjellje si përjashtimi, dhuna dhe mbështetja për dhunën ndaj të tjerëve.

"Dehumanizimi shihet si një komponent qendror i dhunës ndërgrupore sepse shpesh është pararendësi më i rëndësishëm i përjashtimit moral, procesi me të cilin grupet e stigmatizuara vendosen jashtë kufirit në të cilin zbatohen vlerat morale, rregullat dhe konsideratat e drejtësisë." [16]

David Livingstone Smith, drejtor dhe themelues i Projektit të Natyrës Njerëzore në Universitetin e New England, argumenton se historikisht, qeniet njerëzore kanë dehumanizuar njëri-tjetrin për mijëra vjet. [17] Në veprën e tij "Paradokset e Dehumanizimit", Smith propozon që dehumanizimi i konsideron njerëzit në të njëjtën kohë si njerëz dhe nënnjerëzor. Ky paradoks del në dritë, siç identifikon Smith, sepse arsyeja pse njerëzit dehumanizohen është që të mund të shfrytëzohen atributet e tyre njerëzore. [18]

Njerëzimi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Në veprën e Herbert Kelman mbi dehumanizimin, njerëzimi ka dy tipare: "identitet" (d.m.th., një perceptim i personit "si një individ, i pavarur dhe i dallueshëm nga të tjerët, i aftë për të bërë zgjedhje") dhe "komunitet" (d.m.th. perceptimi i personit si "pjesë e një rrjeti të ndërlidhur individësh që kujdesen për njëri-tjetrin"). Kur i mohohet agjentura dhe përfshirja e një objektivi në një komunitet, ata nuk nxisin më dhembshuri ose përgjigje të tjera morale dhe mund të pësojnë dhunë.

Objektivizimi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Psikologia Barbara Fredrickson dhe Tomi-Ann Roberts argumentuan se objektivizimi seksual i grave shtrihet përtej pornografisë (e cila thekson trupat e grave mbi karakteristikat e tyre unike mendore dhe emocionale njerëzore) në shoqëri në përgjithësi. Ekziston një theks normativ në pamjen femërore që i bën gratë të marrin një perspektivë të personit të tretë për trupin e tyre. [19] Distanca psikologjike që gratë mund të ndjejnë nga trupi i tyre mund t'i bëjë ato të çnjerëzojnë veten. Disa kërkime kanë treguar se gratë dhe burrat shfaqin një "paragjykim të njohjes së pjesëve seksuale të trupit", në të cilin pjesët seksuale të trupit të grave njihen më mirë kur paraqiten të izoluara sesa në të gjithë trupin e tyre. Në të kundërt, pjesët seksuale të trupit të meshkujve njihen më mirë në kontekstin e gjithë trupit të tyre sesa në izolim. [20] Burrat që çnjerëzojnë gratë si kafshë ose objekte janë më të prirur për të përdhunuar dhe ngacmuar seksualisht gratë dhe shfaqin qëndrime më negative ndaj viktimave të përdhunimit femra. [21]

Filozofja Martha Nussbaum identifikoi shtatë komponentë të objektivizimit seksual: instrumentalitetin, mohimin e autonomisë, inertitetin, zëvendësueshmërinë, cenueshmërinë, pronësinë dhe mohimin e subjektivitetit. [22] [nevojitet shpjegim i mëtejshëm]

Në këtë kontekst, instrumentaliteti i referohet kur i objektivizuari përdoret si instrument në dobi të objektivifikuesit. Mohimi i autonomisë ndodh në formën e objektivit që nënvlerëson të objektivizuarit dhe mohon aftësitë e tyre. Në rastin e inertitetit, i objektivizuari trajtohet sikur të jetë dembel dhe indolent. Fungibility markon objektivin si lehtësisht të zëvendësueshëm. Paqëndrueshmëria është kur objektivifikuesi nuk respekton hapësirën personale ose kufijtë e personit të objektivizuar. Pronësia është kur i objektivizuari shihet si pronë e një personi tjetër. Së fundi, mohimi i subjektivitetit është mungesa e simpatisë për të objektivizuarin, ose hedhja poshtë e nocionit se i objektivizuari ka ndjenja. Këta shtatë komponentë bëjnë që objektivifikuesi të shohë të objektivizuarin në mënyrë mosrespektuese, duke i trajtuar kështu. [23]

Historia[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Amerikanet vendas[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Varr masiv për të vdekurit Lakota pas masakrës së gjurit të plagosur. U vranë deri në 300 vendas, kryesisht pleq, gra dhe fëmijë. [24]

Amerikanët vendas u dehumanizuan si "egërsira të pamëshirshme indiane" në Deklaratën e Pavarësisë së Shteteve të Bashkuara. [25] Pas masakrës së gjurit të plagosur në dhjetor 1890, autori L. Frank Baum shkroi: [26]

Pioneer ka deklaruar më parë se siguria jonë e vetme varet nga shfarosja totale [sic] e indianëve. Pasi i kemi bërë keq me shekuj, më mirë, për të mbrojtur qytetërimin tonë, ta ndjekim edhe një gabim tjetër dhe t'i fshijmë nga faqja e dheut këto krijesa të pazbutura dhe të pathyeshme. Këtu qëndron siguria për kolonët tanë dhe ushtarët që janë nën komanda të paaftë. Përndryshe, ne mund të presim që vitet e ardhshme të jenë të mbushura me telashe me lëkurëkuqtë sa ato në të kaluarën.

Në librin e Martin Luther King Jr mbi të drejtat civile, Pse nuk mund të presim, ai shkroi: [27] [28] [29]

Kombi ynë lindi në gjenocid kur përqafoi doktrinën se amerikani origjinal, indiani, ishte një racë inferiore. Edhe përpara se të kishte një numër të madh zezakësh në brigjet tona, mbresa e urrejtjes racore kishte shpërfytyruar tashmë shoqërinë koloniale. Nga shekulli i gjashtëmbëdhjetë e tutje, gjaku rrodhi në betejat për epërsinë racore. Ne jemi ndoshta i vetmi komb që u përpoq si çështje e politikës kombëtare të zhdukte popullsinë e tij indigjene. Për më tepër, ne e ngritëm atë përvojë tragjike në një kryqëzatë fisnike. Në të vërtetë, as sot nuk i kemi lejuar vetes të refuzojmë apo të ndjejmë keqardhje për këtë episod të turpshëm. Letërsia jonë, filmat tanë, drama jonë, folklori ynë e lartësojnë atë.

King ishte një mbështetës aktiv i lëvizjes për të drejtat e të drejtave të Amerikës vendase, të cilën ai e bëri paralele me udhëheqjen e tij të lëvizjes për të drejtat civile. [29] Të dyja lëvizjet synonin të përmbysnin qëndrimet çnjerëzore të mbajtura nga anëtarët e publikut të gjerë kundër tyre. [30]

Shkaqet dhe faktorët lehtësues[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Riprodhimi i një faturë dore që reklamonte një ankand skllevërsh, në Charleston, Karolina e Jugut, në 1769

Disa linja të kërkimit psikologjik lidhen me konceptin e dehumanizimit. Infrahumanizimi sugjeron që individët të mendojnë dhe t'i trajtojnë anëtarët e grupit si "më pak njerëz" dhe më shumë si kafshë; [13] ndërsa etnologu austriak Irenäus Eibl-Eibesfeldt përdor termin pseudo-speciacion, një term që ai e huazoi nga psikoanalisti Erik Erikson, për të nënkuptuar se personi ose personat e dehumanizuar konsiderohen si jo anëtarë të species njerëzore. [31] Në mënyrë të veçantë, individët i lidhin emocionet dytësore (të cilat shihen si unike njerëzore) më shumë me grupin e brendshëm sesa me grupin jashtë. Emocionet primare (ato të përjetuara nga të gjitha qeniet e ndjeshme, qofshin njerëzit apo kafshët e tjera) janë gjetur të jenë më të lidhura me grupin jashtë. [13] Dehumanizimi është i lidhur thelbësisht me dhunën. [32] [33] [34] Shpesh, dikush nuk mund t'i bëjë një dëmtim serioz një tjetri pa e dehumanizuar më parë atë në mendjen e dikujt (si një formë racionalizimi). [35] Trajnimi ushtarak është, ndër të tjera, desensibilizimi dhe dehumanizimi sistematik i armikut, dhe personeli ushtarak mund ta ketë të nevojshme psikologjikisht t'i referohet armikut si kafshë ose qenie të tjera jo njerëzore. Nënkoloneli Dave Grossman ka treguar se pa një desensibilizim të tillë do të ishte e vështirë, nëse jo e pamundur, që një njeri të vriste një njeri tjetër, qoftë edhe në luftime ose nën kërcënimin e jetës së tyre. [36]

Ota Benga, një ekspozitë njerëzore në kopshtin zoologjik Bronx, 1906

Sipas Daniel Bar-Tal, delegjitimimi është "kategorizimi i grupeve në kategori sociale ekstreme negative, të cilat janë të përjashtuara nga grupet njerëzore që konsiderohen se veprojnë brenda kufijve të normave dhe vlerave të pranueshme". [14]

Përjashtimi moral ndodh kur grupet jashtë i nënshtrohen një grupi të ndryshëm vlerash morale, rregullash dhe drejtësie nga ato që përdoren në marrëdhëniet shoqërore me anëtarët e grupit. [15] Kur individët dehumanizojnë të tjerët, ata nuk përjetojnë më shqetësim kur i trajtojnë keq. Përjashtimi moral përdoret për të shpjeguar sjelljet ekstreme si gjenocidi, politikat e ashpra të imigracionit dhe eugjenika, por mund të ndodhë edhe në një nivel më të rregullt, diskriminues të përditshëm. Në studimet laboratorike, njerëzit që portretizohen si pa cilësi njerëzore trajtohen në një mënyrë veçanërisht të ashpër dhe të dhunshme. [37] [38] [39] [Nevojitet sqarim]

Perceptimi i dehumanizuar ndodh kur një subjekt përjeton frekuenca të ulëta të aktivizimit brenda rrjetit të tyre nervor të njohjes sociale. [40] Kjo përfshin zona të rrjeteve nervore të tilla si sulkusi i përkohshëm superior (STS) dhe korteksi medial paraballor (mPFC). [41] Një studim i vitit 2001 nga psikologët Chris dhe Uta Frith sugjeron se kritika e ndërveprimit social brenda një rrjeti nervor ka tendenca që subjektet të çnjerëzojnë ata që shihen si nxitës të neverisë, duke çuar në shkëputje sociale. [42] Detyrat që përfshijnë njohjen sociale zakonisht aktivizojnë rrjetin nervor përgjegjës për projeksionet subjektive të perceptimeve që shkaktojnë neveri dhe modeleve të dehumanizimit. "Përveç manipulimeve të personave të synuar, manipulimet e qëllimeve sociale vërtetojnë këtë parashikim: Nxjerrja e preferencës, një konkluzion i gjendjes mendore, rrit ndjeshëm aktivitetin e mPFC dhe STS ndaj këtyre objektivave ndryshe të çnjerëzor."  [43] Një studim i vitit 2007 nga Harris, McClure, van den Bos, Cohen dhe Fiske sugjeron se zgjedhja e një personi për të dehumanizuar një person tjetër është për shkak të uljes së aktivitetit nervor drejt objektivit të parashikuar. Ky aktivitet i zvogëluar nervor identifikohet si aktivizim i ulët i korteksit paraballor medial, i cili shoqërohet me perceptimin e informacionit social. [e pakuptueshme] [44]

Ndërsa distanca sociale nga objektivi i grupit të jashtëm është një kusht i domosdoshëm për dehumanizim, disa kërkime sugjerojnë se vetëm kjo është e pamjaftueshme. Hulumtimi psikologjik ka identifikuar statusin e lartë, fuqinë dhe lidhjen sociale si faktorë shtesë. Anëtarët e grupeve me status të lartë më shpesh e lidhin njerëzimin me grupin e brendshëm sesa me grupin jashtë, ndërsa anëtarët e grupeve me status të ulët nuk shfaqin dallime në lidhjet me njerëzimin. Kështu, të paturit e një statusi të lartë e bën një person më të prirur të çnjerëzojë të tjerët. [45] Grupet me status të ulët lidhen më shumë me tipare të natyrës njerëzore (p.sh. ngrohtësi, emocionalizëm) sesa karakteristika unike njerëzore, duke nënkuptuar se ata janë më afër kafshëve sesa njerëzve, sepse këto tipare janë tipike për njerëzit, por mund të shihen në specie të tjera. [46] Përveç kësaj, një linjë tjetër e punës zbuloi se individët në një pozicion pushteti kishin më shumë gjasa të objektivizonin vartësit e tyre, duke i trajtuar ata si një mjet për qëllimin e dikujt në vend që të fokusoheshin në cilësitë e tyre thelbësisht njerëzore. [47] Së fundi, lidhja shoqërore - të menduarit për një tjetrin të afërt ose të qenit në praninë aktuale të një tjetri të afërt - mundëson dehumanizimin duke reduktuar atribuimin e gjendjeve mendore njerëzore, duke rritur mbështetjen për trajtimin e objektivave si kafshët dhe duke rritur gatishmërinë për të miratuar taktika të ashpra të marrjes në pyetje. [48] Kjo është kundërintuitive sepse lidhja shoqërore ka dokumentuar përfitime personale për shëndetin dhe mirëqenien, por duket se dëmton marrëdhëniet ndërgrupore.

Studimet e neuroimazhit kanë zbuluar se korteksi medial paraballor - një rajon i trurit i përfshirë në mënyrë të veçantë në atribuimin e gjendjeve mendore tek të tjerët - tregon aktivizim të zvogëluar ndaj objektivave jashtëzakonisht të dehumanizuar (d.m.th., ato të vlerësuara, sipas modelit të përmbajtjes së stereotipeve, si ngrohtësi të ulët dhe me kompetencë të ulët, të tilla si të varurit nga droga ose njerëzit e pastrehë). [49] [50]

Raca dhe etnia[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Poster propagandistik amerikan nga Lufta e Dytë Botërore që shfaq një ushtar japonez të përshkruar si një mi

Dehumanizimi racist nënkupton që grupet dhe individët kuptohen si më pak se plotësisht njerëzorë për shkak të racës së tyre. [51]

Dehumanizimi shpesh ndodh si rezultat i konfliktit ndërgrupor. Të tjerët etnikë dhe racor shpesh përfaqësohen si kafshë në kulturën dhe studimet popullore. Ka dëshmi se ky përfaqësim vazhdon në kontekstin amerikan me afrikano-amerikanët të lidhur në mënyrë implicite me majmunët. Në masën që një individ ka këtë lidhje të nënkuptuar çnjerëzore, ai ka më shumë gjasa të mbështesë dhunën kundër afrikano-amerikanëve (p.sh. vendimet e jurisë për të ekzekutuar të pandehurit). [52] Historikisht, dehumanizimi është i lidhur shpesh me konfliktet gjenocidale në atë që ideologjitë para dhe gjatë konfliktit i përshkruajnë viktimat si nënnjerëzore (p.sh. brejtësit). [10] Emigrantët gjithashtu mund të dehumanizohen në këtë mënyrë. [53]

Në vitin 1901, gjashtë kolonitë australiane pranuan federatën, duke krijuar shtetin komb modern të Australisë dhe qeverinë e saj. Seksioni 51 (xxvi) përjashtoi Aboriginalët nga grupet e mbrojtura me ligje të veçanta dhe seksion 127 përjashtuan aborigjenët nga numërimi i popullsisë. Akti i Commonwealth Franchise 1902 u mohoi kategorikisht aborigjenëve të drejtën për të votuar. Australianëve indigjenë nuk u lejoheshin përfitimet e sigurimeve shoqërore (p.sh. pensionet e të moshuarve dhe shtesat e lehonisë) që u jepeshin të tjerëve. Aborigjenët në zonat rurale diskriminoheshin dhe kontrolloheshin se ku dhe si mund të martoheshin, punonin, jetonin dhe lëvizjet e tyre. [54]

Dehumanizimi dhe perceptimi i dehumanizuar mund të ndodhë si rezultat i gjuhës së përdorur për të përshkruar grupe njerëzish. Fjalë të tilla si migrant, emigrant dhe mërgimtar u caktohen të huajve në bazë të statusit dhe pasurisë së tyre shoqërore, në vend të aftësive, arritjeve ose shtrirjes politike. Mërgimtar është një fjalë për të përshkruar njerëzit e privilegjuar, shpesh me lëkurë të çelur, që sapo banojnë në një zonë dhe ka konotacione që sugjerojnë aftësi, pasuri dhe besim. Ndërkohë, fjala emigrant përdoret për të përshkruar njerëzit që vijnë në një vend të ri për të banuar dhe nxjerr një kuptim shumë më pak të dëshirueshëm. [55]

Fjala "emigrant" ndonjëherë shoqërohet me "ilegal", e cila mbart një konotacion thellësisht poshtërues. Keqpërdorimi i këtyre termave - ato shpesh përdoren në mënyrë të pasaktë - për të përshkruar tjetrin, mund të ndryshojë perceptimin e një grupi në tërësi në një mënyrë negative. Ryan Eller, drejtori ekzekutiv i grupit për mbrojtjen e emigrantëve Define American, e shprehu problemin në këtë mënyrë: [56]

Nuk është vetëm sepse është nënçmuese, por sepse është faktikisht e pasaktë. Shumicën e kohës kur dëgjojmë të përdoret [emigrant ilegal], në shumicën e rasteve, versioni më i shkurtër 'ilegalë' po përdoret si emër, që nënkupton se një qenie njerëzore është vazhdimisht i paligjshëm. Nuk ka asnjë klasifikim tjetër që unë jam në dijeni se ku individi po konsiderohet si i paligjshëm në krahasim me veprimet e atyre individëve.

Një seri ekzaminimesh gjuhësore gjetën një lidhje të drejtpërdrejtë midis epiteteve homofobike dhe distancimit social kognitiv ndaj një grupi homoseksualësh, një formë dehumanizimi. Këto epitete (p.sh., fagot) mendohej se funksiononin si etiketa çnjerëzore, sepse prireshin të vepronin si shënues të devijimit. Një palë studimesh zbuluan se subjektet kishin më shumë gjasa të lidhnin gjuhën malinje me homoseksualët dhe se shoqata të tilla gjuhësore rritën distancën fizike midis subjektit dhe homoseksualit. Kjo tregoi se gjuha malinje mund të nxisë dehumanizimin, distancimin kognitiv dhe fizik në mënyra që nuk e bëjnë format e tjera të gjuhës malinje. [57]

Racat njerëzore[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Në SHBA, afrikano-amerikanët u dehumanizuan duke u klasifikuar si primatë jo-njerëzor. Një oficer policie në Kaliforni, i cili gjithashtu ishte i përfshirë në rrahjen e Rodney King, e përshkroi një mosmarrëveshje midis një çifti amerikan me ngjyrë si "diçka e duhur nga Gorillas in the Mist". [58] Franz Boas dhe Çarls Darvin hipotezuan se mund të kishte një proces evolucionar midis primatëve. Majmunët dhe majmunët ishin më pak të evoluar, pastaj antropoidët e egër dhe të deformuar, të cilët u referoheshin njerëzve me prejardhje afrikane, tek Kaukazianët si më të zhvilluarit. [59]

Përshkrim i një ankandi skllevërsh në Romën e Lashtë. Kushdo që nuk ishte qytetar romak, i nënshtrohej skllavërisë dhe konsiderohej pronë private.

Marrja e pronës[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Inkuizicioni spanjoll do të konfiskonte pronën e të akuzuarve për herezi dhe do t'i përdorte fitimet për të financuar burgosjen e të akuzuarve, madje edhe para gjyqit.

Studiuesit e pronësisë e përkufizojnë dehumanizimin si "dështim për të njohur humanitetin e një individi ose grupi". [60] Dehumanizimi shpesh ndodh krahas konfiskimit të pronës. Kur një marrje e pronës shoqërohet me dehumanizim, rezultati është një marrje dinjiteti. [60] Ka disa shembuj të marrjes së dinjitetit që përfshin dehumanizimin.

Që nga themelimi i saj, Shtetet e Bashkuara u angazhuan në mënyrë të përsëritur në marrjen e dinjitetit nga popullsitë vendase amerikane, duke marrë toka indigjene në një "rekord pamohueshëm të tmerrshëm, të dhunshëm dhe tragjik" të gjenocidit dhe etnocidit. [61] Deri në vitin 2013, degradimi i një mali të shenjtë për popullin Hopi – duke spërkatur tenxheren e tij të majës me borë artificiale të bërë nga ujërat e zeza – përbënte një tjetër dinjitet të marrë nga Shërbimi Pyjor i SHBA. [61]

Masakra e racës Tulsa e vitit 1921 përbënte gjithashtu një marrje dinjiteti që përfshinte dehumanizimin. [62] Rebelët e bardhë dehumanizuan afrikano-amerikanët duke sulmuar, plaçkitur dhe shkatërruar shtëpitë dhe bizneset në Greenwood, një lagje me mbizotërim zezak e njohur si "Black Wall Street". [62]

Gjatë Holokaustit, gjenocidi masiv - një formë e rëndë dehumanizimi - shoqëroi shkatërrimin dhe marrjen e pronës hebreje. [63] Kjo përbënte një marrje dinjiteti. [63]

Punëtorët pa dokumenta në Shtetet e Bashkuara kanë qenë gjithashtu subjekt i marrjes çnjerëzore të dinjitetit kur punëdhënësit i trajtojnë ata si makina në vend të njerëzve për të justifikuar kushtet e rrezikshme të punës. [64] Kur kushtet e vështira çojnë në lëndime trupore ose vdekje, prona e shkatërruar është trupi fizik. [64]

Dehumanizimi i drejtuar nga media[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Modeli propagandistik i Edward S. Herman dhe Noam Chomsky argumenton se mediat e korporatave janë në gjendje të kryejnë fushata dehumanizuese në shkallë të gjerë dhe të suksesshme kur ato promovojnë qëllimet (fitimi) që korporatat janë të detyruara kontraktualisht t'i maksimizojnë. [65] [66] Mediat shtetërore janë gjithashtu të afta të kryejnë fushata dehumanizuese, qoftë në demokraci apo diktatura, të cilat janë mjaft të përhapura sa që popullata nuk mund t'i shmangë memet çnjerëzore. [65]

Aktorë joshtetërorë[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Aktorët joshtetërorë - veçanërisht terroristët - i janë drejtuar gjithashtu dehumanizimit për të çuar përpara kauzën e tyre. Grupi terrorist i viteve 1960 Weather Underground kishte mbrojtur dhunën kundër çdo figure autoriteti dhe përdori meme "policia është derra" për të bindur anëtarët se ata nuk po dëmtonin qeniet njerëzore, por thjesht po vrisnin kafshë të egra. Po kështu, deklaratat retorika të tipit "terroristët janë thjesht llum", është një akt çnjerëzor. [67]

Në shkencë, mjekësi dhe teknologji[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Binjakët hebrenj mbahen gjallë në Aushvic për t'u përdorur në eksperimentet mjekësore të Josef Mengele

Historia relativisht e kohëve të fundit ka parë marrëdhënien midis dehumanizimit dhe shkencës si rezultat i kërkimit shkencor joetik. Eksperimenti i sifilisit Tuskegee, Njësia 731, dhe eksperimentimi njerëzor nazist mbi popullin hebre janë tre shembuj të tillë. Në të parën, afrikano-amerikanët me sifiliz u rekrutuan për të marrë pjesë në një studim rreth rrjedhës së sëmundjes. Edhe kur trajtimi dhe kura u zhvilluan përfundimisht, ato u ndaluan nga pjesëmarrësit afrikano-amerikanë në mënyrë që studiuesit të mund të vazhdonin studimin e tyre. Në mënyrë të ngjashme, shkencëtarët nazistë gjatë Holokaustit kryen eksperimente të tmerrshme mbi popullin hebre dhe Njësia 731 e Shiro Ishiit e bëri këtë edhe ndaj kombësive kineze, ruse, mongole, amerikane dhe të tjera të mbajtura robër. Të dyja u justifikuan në emër të kërkimit dhe përparimit, gjë që tregon për efektet e gjera që kultura e dehumanizimit pati në këtë shoqëri. Kur ky hulumtim doli në dritë, u bënë përpjekje për të mbrojtur pjesëmarrësit e ardhshëm të kërkimit dhe aktualisht, ekzistojnë borde institucionale të shqyrtimit për të mbrojtur individët që të mos shfrytëzohen nga shkencëtarët.

Në një kontekst mjekësor, disa praktika dehumanizuese janë bërë më të pranueshme. Ndërsa diseksioni i kufomave njerëzore shihej si çnjerëzor në Epokën e Errët (shih historinë e anatomisë), vlera e diseksioneve si një ndihmë trajnimi është e tillë që ato tani janë më të pranuara gjerësisht. Dehumanizimi është shoqëruar me mjekësinë moderne në përgjithësi dhe është sugjeruar në mënyrë eksplicite si një mekanizëm përballues për mjekët që punojnë me pacientët në fund të jetës. [10] [68] Studiuesit kanë identifikuar gjashtë shkaqe të mundshme të çnjerëzimit në mjekësi: praktikat e çindividimit, agjenturën e dëmtuar të pacientit, pangjashmërinë (shkaqet që nuk lehtësojnë ofrimin e trajtimit mjekësor), mekanizimin, reduktimin e ndjeshmërisë dhe mosangazhimin moral (që mund të argumentohet se lehtëson dhënien e trajtim mjekësor). [69]

Në disa shtete amerikane, legjislacioni kërkon që një grua të shikojë imazhet me ultratinguj të fetusit të saj përpara se të kryejë një abort. Kritikët e ligjit argumentojnë se thjesht duke parë një imazh të fetusit e humanizon atë dhe i paragjykon gratë kundër abortit. [70] Në mënyrë të ngjashme, një studim i fundit tregoi se humanizimi delikat i pacientëve mjekësorë duket se përmirëson kujdesin për këta pacientë. Radiologët që vlerësonin rrezet X raportuan më shumë detaje për pacientët dhe shprehën më shumë ndjeshmëri kur një foto e fytyrës së pacientit shoqëroi rrezet X. Duket se përfshirja e fotove kundërshton dehumanizimin e procesit mjekësor.

Dehumanizimi ka aplikime jashtë konteksteve tradicionale shoqërore. Antropomorfizmi (dmth., perceptimi i kapaciteteve mendore dhe fizike që pasqyrojnë njerëzit në entitete jo-njerëzore) është anasjellta e dehumanizimit. [71] Waytz, Epley dhe Cacioppo sugjerojnë se anasjellta e faktorëve që lehtësojnë dehumanizimin (p.sh. statusi i lartë, fuqia dhe lidhja shoqërore) duhet të nxisin antropomorfizmin. Kjo do të thotë, një person me status të ulët, të shkëputur nga shoqëria pa energji duhet të ketë më shumë gjasa t'i atribuojë cilësitë njerëzore kafshëve shtëpiake ose objekteve të pajetë sesa një person me status të lartë, me fuqi të lartë dhe të lidhur shoqërisht.

Studiuesit kanë zbuluar se përfshirja në lojëra të dhunshme video zvogëlon perceptimet si për njerëzimin e dikujt ashtu edhe për njerëzimin e lojtarëve që janë objektiva të dhunës së lojës. [72] Ndërsa lojtarët janë dehumanizuar, personazhet e lojërave video shpesh antropomorfizohen.

Dehumanizimi ka ndodhur historikisht nën pretendimin e "progresit në emër të shkencës". Gjatë Ekspozitës së Blerjes së Luizianës 1904, kopshtet zoologjike njerëzore ekspozuan disa vendas nga fise të pavarura në mbarë botën, më së shumti një i ri kongolez, Ota Benga. Burgosja e Benga u shfaq si një shërbim publik që shfaq "një racë të degraduar dhe të degjeneruar". Gjatë kësaj periudhe, feja ishte ende forca shtytëse e shumë aktiviteteve politike dhe shkencore. Për shkak të kësaj, eugjenika u mbështet gjerësisht në mesin e komuniteteve më të shquara shkencore të SHBA-së, figurave politike dhe elitave industriale. Pas zhvendosjes në Nju Jork në vitin 1906, protestat publike çuan në ndalimin dhe mbylljen e përhershme të kopshteve zoologjike njerëzore në Shtetet e Bashkuara. [73]

Në filozofi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Filozofi danez Søren Kierkegaard shpjegoi qëndrimin e tij të anti-dehumanizimit në mësimet dhe interpretimet e tij të teologjisë së krishterë. Ai shkroi në librin e tij Works of Love kuptimi i tij se "të duash të afërmin do të thotë barazi… fqinji yt është çdo njeri... ai është fqinji yt në bazë të barazisë me ty përpara Perëndisë; por këtë barazi e ka absolutisht çdo njeri, dhe ai e ka absolutisht”. [74]

Në art[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Piktori spanjoll i romantizmit, Francisco Goya, shpesh përshkruante subjektivitetin që përfshin mizoritë e luftës dhe dhunën brutale duke përcjellë procesin e dehumanizimit. Në periudhën romantike të pikturës, arti i martirizimit ishte më së shpeshti një mjet për të hyjnizuar të shtypurit dhe të torturuarit, dhe ishte e zakonshme që Goya të përshkruante personalitete të liga që kryenin këto akte; megjithatë, ai e theu konvencionin duke çnjerëzorizuar këto figura martire: "...nuk do të dihej se kë përshkruan piktura, kështu me vendosmëri Goya i ka reduktuar subjektet e tij nga martirë në mish". [75]

Shiko gjithashtu[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Referime[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

  1. ^ Haslam, Nick (2006). "Dehumanization: An Integrative Review". Personality and Social Psychology Review. 10 (3): 252–264. doi:10.1207/s15327957pspr1003_4. PMID 16859440. Arkivuar nga origjinali më 2020-09-10. Marrë më 2019-06-22 – nëpërmjet Lawrence Erlbaum Associates, Inc. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  2. ^ Haslam, Nick; Loughnan, Steve (3 janar 2014). "Dehumanization and Infrahumanization". Annual Review of Psychology. 65 (1): 399–423. doi:10.1146/annurev-psych-010213-115045. PMID 23808915. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  3. ^ Spens, Christiana (2014-09-01). "The Theatre of Cruelty: Dehumanization, Objectification & Abu Ghraib". Contemporary Voices: St Andrews Journal of International Relations (në anglisht). 5 (3). doi:10.15664/jtr.946. ISSN 2516-3159.
  4. ^ Netzer, Giora (2018). Families in the Intensive Care Unit: A Guide to Understanding, Engaging, and Supporting at the Bedside. Cham: Springer. fq. 134. ISBN 9783319943367. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  5. ^ Enge, Erik (2015). Dehumanization as the Central Prerequisite for Slavery. GRIN Verlag. fq. 3. ISBN 9783668027107. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  6. ^ Gordon, Gregory S. (2017). Atrocity Speech Law: Foundation, Fragmentation, Fruition (në anglisht). Oxford University Press. fq. 286. ISBN 978-0-19-061270-2.
  7. ^ "Dehumanization is a mental loophole." Free Peer Support for Male Sexual Abuse Survivors (në anglishte amerikane). 2019-03-17. Marrë më 2021-03-25.
  8. ^ Yancey, George (2014). Dehumanizing Christians: Cultural Competition in a Multicultural World. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers. fq. 36. ISBN 9781412852678. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  9. ^ "StackPath" (PDF). www.corteidh.or.cr. Marrë më 2021-03-25. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  10. ^ a b c Haslam, Nick (2006). "Dehumanization: An Integrative Review" (PDF). Personality and Social Psychology Review. 10 (3): 252–264. doi:10.1207/s15327957pspr1003_4. PMID 16859440. Arkivuar nga origjinali (PDF) më 2013-06-26. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  11. ^ Andrighetto, Luca; Baldissarri, Cristina; Lattanzio, Sara; Loughnan, Steve; Volpato, Chiara (2014). "Human-itarian aid? Two forms of dehumanization and willingness to help after natural disasters". British Journal of Social Psychology (në anglisht). 53 (3): 573–584. doi:10.1111/bjso.12066. ISSN 2044-8309. PMID 24588786. {{cite journal}}: |hdl-access= ka nevojë për |hdl= (Ndihmë!)
  12. ^ Haslam, Nick; Kashima, Yoshihisa; Loughnan, Stephen; Shi, Junqi; Suitner, Caterina (2008). "Subhuman, Inhuman, and Superhuman: Contrasting Humans with Nonhumans in Three Cultures". Social Cognition. 26 (2): 248–258. doi:10.1521/soco.2008.26.2.248. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  13. ^ a b c Leyens, Jacques-Philippe; Paladino, Paola M.; Rodriguez-Torres, Ramon; Vaes, Jeroen; Demoulin, Stephanie; Rodriguez-Perez, Armando; Gaunt, Ruth (2000). "The Emotional Side of Prejudice: The Attribution of Secondary Emotions to Ingroups and Outgroups" (PDF). Personality and Social Psychology Review. 4 (2): 186–197. doi:10.1207/S15327957PSPR0402_06. Arkivuar nga origjinali (PDF) më 2013-06-11. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  14. ^ a b Bar-Tal, D. (1989). "Delegitimization: The extreme case of stereotyping and prejudice". In D. Bar-Tal, C. Graumann, A. Kruglanski, & W. Stroebe (Eds.), Stereotyping and prejudice: Changing conceptions. New York, NY: Springer.
  15. ^ a b Opotow, Susan (1990). "Moral Exclusion and Injustice: An Introduction". Journal of Social Issues. 46 (1): 1–20. doi:10.1111/j.1540-4560.1990.tb00268.x. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  16. ^ Goof, Phillip; Eberhardt, Jennifer; Williams, Melissa; Jackson, Matthew (2008). "Not yet human: implicit knowledge, historical dehumanization, and contemporary consequences" (PDF). Journal of Personality and Social Psychology. 94 (2): 292–306. doi:10.1037/0022-3514.94.2.292. PMID 18211178. Arkivuar (PDF) nga origjinali më 17 tetor 2016. Marrë më 7 maj 2016. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  17. ^ Livingstone Smith, David (2011). Less Than Human: Why We Demean, Enslave, and Exterminate Others. St. Martin's Press. fq. 336. ISBN 9780312532727. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  18. ^ Smith, David Livingstone; Department of Philosophy, Florida State University (2016). "Paradoxes of Dehumanization". Social Theory and Practice. 42 (2): 416–443. doi:10.5840/soctheorpract201642222. ISSN 0037-802X. Arkivuar nga origjinali më 2020-09-10. Marrë më 2020-09-10. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  19. ^ Fredrickson, Barbara L.; Roberts, Tomi-Ann (1997). "Objectification Theory: Toward Understanding Women's Lived Experiences and Mental Health Risks". Psychology of Women Quarterly. 21 (2): 173–206. doi:10.1111/j.1471-6402.1997.tb00108.x. Arkivuar nga origjinali më 2020-09-10. Marrë më 2014-11-07. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  20. ^ Gervais, Sarah J.; Vescio, Theresa K.; Förster, Jens; Maass, Anne; Suitner, Caterina (2012). "Seeing women as objects: The sexual body part recognition bias". European Journal of Social Psychology. 42 (6): 743–753. doi:10.1002/ejsp.1890. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  21. ^ Rudman, L. A.; Mescher, K. (2012). "Of Animals and Objects: Men's Implicit Dehumanization of Women and Likelihood of Sexual Aggression" (PDF). Personality and Social Psychology Bulletin. 38 (6): 734–746. doi:10.1177/0146167212436401. PMID 22374225. Arkivuar (PDF) nga origjinali më 2014-11-07. Marrë më 2014-11-07. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  22. ^ Martha C. Nussbaum (4 shkurt 1999). "Objectification: Section - Seven Ways to Treat A Person as a Thing". Sex and Social Justice. Oxford University Press. fq. 218. ISBN 978-0-19-535501-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  23. ^ Papadaki, Evangelia (Lina) (2021), Zalta, Edward N. (red.), "Feminist Perspectives on Objectification", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (bot. Spring 2021), Metaphysics Research Lab, Stanford University, marrë më 2022-12-01 {{citation}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  24. ^ "Plains Humanities: Wounded Knee Massacre". Marrë më 9 gusht 2016. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  25. ^ "Facebook labels declaration of independence as 'hate speech'". The Guardian. Marrë më 7 shkurt 2021. {{cite news}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  26. ^ "L. Frank Baum's Editorials on the Sioux Nation". Arkivuar nga origjinali më 9 dhjetor 2007. Marrë më 2007-12-09. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!) Full text of both, with commentary by professor A. Waller Hastings
  27. ^ Rickert, Levi (16 janar 2017). "Dr. Martin Luther King Jr: Our Nation was Born in Genocide". Native News Online. Arkivuar nga origjinali më 26 nëntor 2018. Marrë më 9 janar 2021. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  28. ^ "Reflection today: "Our nation was born in genocide when it embraced the doctrin..." Yale University. Arkivuar nga origjinali më 3 qershor 2020. Marrë më 3 qershor 2020. {{cite news}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  29. ^ a b Bender, Albert (13 shkurt 2014). "Dr. King spoke out against the genocide of Native Americans". People's World. Marrë më 25 nëntor 2018. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  30. ^ Johansen, Bruce E. (2013), Encyclopedia of the American Indian Movement, ABC-CLIO, "Brando, Marlon" (pp. 60–63); "Littlefeather, Sacheen" (pp. 176–178), ISBN 978-1-4408-0318-5 {{citation}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  31. ^ Eibl-Eibisfeldt, Irenäus (1979). The Biology of Peace and War: Men, Animals and Aggression. New York Viking Press. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  32. ^ "The link between hatred, dehumanization, and violence is more complicated than assumed | DIIS". www.diis.dk (në anglisht). 2 mars 2021. Marrë më 14 prill 2023.
  33. ^ Resnick, Brian (7 mars 2017). "The dark psychology of dehumanization, explained". Vox (në anglisht). Marrë më 14 prill 2023.
  34. ^ Rai, Tage S.; Valdesolo, Piercarlo; Graham, Jesse (8 gusht 2017). "Dehumanization increases instrumental violence, but not moral violence". Proceedings of the National Academy of Sciences. 114 (32): 8511–8516. doi:10.1073/pnas.1705238114. PMC 5559031. PMID 28739935. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  35. ^ Murrow, Gail B.; Murrow, Richard (13 korrik 2015). "A hypothetical neurological association between dehumanization and human rights abuses". Journal of Law and the Biosciences. 2 (2): 336–364. doi:10.1093/jlb/lsv015. PMC 5034371. PMID 27774198. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  36. ^ Grossman, Dave Lt. Col. (1996). On Killing: The Psychological Cost of Learning to Kill in War and Society. Back Bay Books. ISBN 978-0-316-33000-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  37. ^ Bandura, Albert (2002). "Selective Moral Disengagement in the Exercise of Moral Agency" (PDF). Journal of Moral Education. 31 (2): 101–119. CiteSeerX 10.1.1.473.2026. doi:10.1080/0305724022014322. Arkivuar (PDF) nga origjinali më 2014-12-20. Marrë më 2014-11-07. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  38. ^ Bandura, Albert; Barbaranelli, Claudio; Caprara, Gian Vittorio; Pastorelli, Concetta (1996). "Mechanisms of moral disengagement in the exercise of moral agency" (PDF). Journal of Personality and Social Psychology. 71 (2): 364–374. CiteSeerX 10.1.1.458.572. doi:10.1037/0022-3514.71.2.364. Arkivuar (PDF) nga origjinali më 2014-11-07. Marrë më 2014-11-07. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  39. ^ Bandura, Albert; Underwood, Bill; Fromson, Michael E (1975). "Disinhibition of aggression through diffusion of responsibility and dehumanization of victims" (PDF). Journal of Research in Personality. 9 (4): 253–269. doi:10.1016/0092-6566(75)90001-X. Arkivuar (PDF) nga origjinali më 2014-11-07. Marrë më 2014-11-07. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  40. ^ Amodio, David M.; Frith, Chris D. (2006-04-01). "Meeting of minds: the medial frontal cortex and social cognition". Nature Reviews. Neuroscience. 7 (4): 268–277. doi:10.1038/nrn1884. ISSN 1471-003X. PMID 16552413. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  41. ^ Harris, Lasana T.; Fiske, Susan T. (2006-10-01). "Dehumanizing the lowest of the low: neuroimaging responses to extreme out-groups". Psychological Science. 17 (10): 847–853. doi:10.1111/j.1467-9280.2006.01793.x. ISSN 0956-7976. PMID 17100784. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  42. ^ Frith, Chris D.; Frith, Uta (2007-08-21). "Social cognition in humans". Current Biology. 17 (16): R724–732. doi:10.1016/j.cub.2007.05.068. ISSN 0960-9822. PMID 17714666. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  43. ^ Harris, Lasana T.; Fiske, Susan T. (2007-03-01). "Social groups that elicit disgust are differentially processed in mPFC". Social Cognitive and Affective Neuroscience. 2 (1): 45–51. doi:10.1093/scan/nsl037. ISSN 1749-5024. PMC 2555430. PMID 18985118. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  44. ^ Harris, Lasana T.; McClure, Samuel M.; van den Bos, Wouter; Cohen, Jonathan D.; Fiske, Susan T. (2007-12-01). "Regions of the MPFC differentially tuned to social and nonsocial affective evaluation". Cognitive, Affective, & Behavioral Neuroscience. 7 (4): 309–316. doi:10.3758/cabn.7.4.309. ISSN 1530-7026. PMID 18189004. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  45. ^ Capozza, D.; Andrighetto, L.; Di Bernardo, G. A.; Falvo, R. (2011). "Does status affect intergroup perceptions of humanity?". Group Processes & Intergroup Relations. 15 (3): 363–377. doi:10.1177/1368430211426733. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  46. ^ Loughnan, S.; Haslam, N.; Kashima, Y. (2009). "Understanding the Relationship between Attribute-Based and Metaphor-Based Dehumanization". Group Processes & Intergroup Relations. 12 (6): 747–762. doi:10.1177/1368430209347726. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  47. ^ Gruenfeld, Deborah H.; Inesi, M. Ena; Magee, Joe C.; Galinsky, Adam D. (2008). "Power and the objectification of social targets". Journal of Personality and Social Psychology. 95 (1): 111–127. doi:10.1037/0022-3514.95.1.111. PMID 18605855. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  48. ^ Waytz, Adam; Epley, Nicholas (2012). "Social connection enables dehumanization". Journal of Experimental Social Psychology. 48 (1): 70–76. doi:10.1016/j.jesp.2011.07.012. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  49. ^ Harris, L. T.; Fiske, S. T. (2006). "Dehumanizing the Lowest of the Low: Neuroimaging Responses to Extreme Out-Groups" (PDF). Psychological Science. 17 (10): 847–853. doi:10.1111/j.1467-9280.2006.01793.x. PMID 17100784. Arkivuar nga origjinali (PDF) më 2014-05-13. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  50. ^ Harris, L. T.; Fiske, S. T. (2007). "Social groups that elicit disgust are differentially processed in mPFC". Social Cognitive and Affective Neuroscience. 2 (1): 45–51. doi:10.1093/scan/nsl037. PMC 2555430. PMID 18985118. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  51. ^ Jardina, Ashley; Piston, Spencer (2023). "The Politics of Racist Dehumanization in the United States". Annual Review of Political Science (në anglisht). 26 (1): 369–388. doi:10.1146/annurev-polisci-062321-041446. ISSN 1094-2939.
  52. ^ Goff, Phillip Atiba; Eberhardt, Jennifer L.; Williams, Melissa J.; Jackson, Matthew Christian (2008). "Not yet human: Implicit knowledge, historical dehumanization, and contemporary consequences". Journal of Personality and Social Psychology. 94 (2): 292–306. doi:10.1037/0022-3514.94.2.292. PMID 18211178. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  53. ^ O'Brien, Gerald (2003). "Indigestible Food, Conquering Hordes, and Waste Materials: Metaphors of Immigrants and the Early Immigration Restriction Debate in the United States" (PDF). Metaphor and Symbol. 18 (1): 33–47. doi:10.1207/S15327868MS1801_3. Arkivuar (PDF) nga origjinali më 2014-11-07. Marrë më 2014-11-07. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  54. ^ "About the 1967 Referendum" (PDF). Victorian Curriculum and Assessment Authority. 2012. Arkivuar nga origjinali (PDF) më 18 prill 2016. Marrë më 7 maj 2016. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  55. ^ Koutonin, Mawuna Remarque (2015-03-13). "Why are white people expats when the rest of us are immigrants?". The Guardian. Arkivuar nga origjinali më 2019-09-09. Marrë më 2015-12-08. {{cite news}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  56. ^ Esther Yu Hsi Lee (13 gusht 2015). "The Dehumanizing History Of The Words We've Used To Describe Immigrants". ThinkProgress. Marrë më 3 korrik 2021. {{cite news}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  57. ^ Fasoli, Fabio; Paladino, Maria Paola; Carnaghi, Andrea; Jetten, Jolanda; Bastian, Brock; Bain, Paul G. (2015-01-01). "Not "just words": Exposure to homophobic epithets leads to dehumanizing and physical distancing from gay men" (PDF). European Journal of Social Psychology. 46 (2): 237–248. doi:10.1002/ejsp.2148. ISSN 1099-0992. Arkivuar (PDF) nga origjinali më 2020-05-09. Marrë më 2019-12-09. {{cite journal}}: |hdl-access= ka nevojë për |hdl= (Ndihmë!); Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  58. ^ Ap (1991-06-12). "Judge Says Remarks on 'Gorillas' May Be Cited in Trial on Beating". The New York Times (në anglishte amerikane). ISSN 0362-4331. Arkivuar nga origjinali më 2017-10-09. Marrë më 2020-08-24.
  59. ^ Goof, Phillip; Eberhardt, Jennifer; Williams, Melissa; Jackson, Matthew (2008). "Not yet human: Implicit knowledge, historical dehumanization, and contemporary consequences" (PDF). Journal of Personality and Social Psychology. 94 (2): 292–306. doi:10.1037/0022-3514.94.2.292. PMID 18211178. Arkivuar (PDF) nga origjinali më 17 tetor 2016. Marrë më 7 maj 2016. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  60. ^ a b Atuahene, Bernadette (2016). "Dignity Takings and Dignity Restoration: Creating a New Theoretical Framework for Understanding Involuntary Property Loss and the Remedies Required". Law & Social Inquiry (në anglisht). 41 (4): 801. doi:10.1111/lsi.12249. ISSN 1747-4469.
  61. ^ a b Richland, Justin B. (2016). "Dignity as (Self-)Determination: Hopi Sovereignty in the Face of US Dispossessions". Law & Social Inquiry (në anglisht). 41 (4): 921. doi:10.1111/lsi.12191. ISSN 1747-4469.
  62. ^ a b Brophy, Alfred L. (2016). "When More than Property Is Lost: The Dignity Losses and Restoration of the Tulsa Riot of 1921". Law & Social Inquiry (në anglisht). 41 (4): 824–832. doi:10.1111/lsi.12205. ISSN 0897-6546.
  63. ^ a b Veraart, Wouter (2016-06-29). "Two Rounds of Postwar Restitution and Dignity Restoration in the Netherlands and in France". Law & Social Inquiry (në anglisht). 41 (4): 956–972. doi:10.1111/lsi.12212. ISSN 1747-4469.
  64. ^ a b Rathod, Jayesh; Nadas, Rachel (2017-01-01). "Damaged Bodies, Damaged Lives: Immigrant Worker Injuries as Dignity Takings". Chicago-Kent Law Review. 92 (3). {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  65. ^ a b Herman, Edward S., and Noam Chomsky. (1988). Manufacturing Consent: the Political Economy of the Mass Media. New York: Pantheon. Page xli
  66. ^ Thomas Ferguson. (1987). Golden Rule: The Investment Theory of Party Competition and the Logic of Money-Driven Politics
  67. ^ Graham, Stephen (2006). "Cities and the 'War on Terror'". International Journal of Urban and Regional Research. 30 (2): 255–276. doi:10.1111/j.1468-2427.2006.00665.x. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  68. ^ Schulman-Green, Dena (2003). "Coping mechanisms of physicians who routinely work with dying patients". OMEGA: Journal of Death and Dying. 47 (3): 253–264. doi:10.2190/950H-U076-T5JB-X6HN. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  69. ^ Haque, O. S.; Waytz, A. (2012). "Dehumanization in Medicine: Causes, Solutions, and Functions". Perspectives on Psychological Science. 7 (2): 176–186. doi:10.1177/1745691611429706. PMID 26168442. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  70. ^ Sanger, C (2008). "Seeing and believing: Mandatory ultrasound and the path to a protected choice". UCLA Law Review. 56: 351–408. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  71. ^ Waytz, A.; Epley, N.; Cacioppo, J. T. (2010). "Social Cognition Unbound: Insights Into Anthropomorphism and Dehumanization" (PDF). Current Directions in Psychological Science. 19 (1): 58–62. doi:10.1177/0963721409359302. PMC 4020342. PMID 24839358. Arkivuar (PDF) nga origjinali më 2015-09-24. Marrë më 2014-11-07. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  72. ^ Bastian, Brock; Jetten, Jolanda; Radke, Helena R.M. (2012). "Cyber-dehumanization: Violent video game play diminishes our humanity". Journal of Experimental Social Psychology. 48 (2): 486–491. doi:10.1016/j.jesp.2011.10.009. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  73. ^ Newkirk, Pamela (2015-06-03). "The man who was caged in a zoo | Pamela Newkirk". The Guardian. Arkivuar nga origjinali më 2015-12-08. Marrë më 2015-12-08. {{cite news}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  74. ^ Kierkegaard, Søren (1962). Works of Love. New York: Harper and Row Publishers. fq. 72. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  75. ^ Anderson, Emma (2013). The Death and Afterlife of the North American Martyrs. United States: Harvard University Press. fq. 91. ISBN 9780674726161. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
Marrë nga "https://sq.wikipedia.org/w/index.php?title=Dehumanizimi&oldid=2642463"