Himni Vedik
Tradita gojore e Vedave ( Śruti ) përbëhet nga disa patha, "recitime" ose mënyra për të kënduar mantrat Vedike. Tradita të tilla të himneve Vedike shpesh konsiderohen tradita gojore më e vjetër e pandërprerë në ekzistencë, fiksimi i teksteve Vedike ( samhitas ) si të ruajtura që datojnë afërsisht në kohën e Homerit ( epoka e hershme e hekurit ). [1]
UNESCO shpalli traditën e himneve vedike një kryevepër të trashëgimisë gojore dhe jomateriale të njerëzimit më 7 nëntor 2008.
Tonet[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Himnet Vedike përdorin 4 tone – udātta उदात्त (ton i mesëm), anudātta अनुदात्त(ton më të ulët), svarita स्वरित (ton më i lartë) dhe dīrgha svarita दीर्घस्वरित (ton i lartë i zgjatur). Këto zakonisht shënohen me shenja intuitive svara - një nënvizim për anudātta ( अ॒), një vijë e vogël vertikale mbi shkronjën për svarita ( अ॑ ) dhe dy vija vertikale për dīrgha svarita ( आ᳚ ). [2]
Pathat[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Pathat e ndryshme ose stilet e recitimit janë krijuar për të lejuar memorizimin e plotë dhe të përsosur të tekstit dhe shqiptimit të tij, duke përfshirë theksin vedik . U krijuan 11 mënyra të tilla të recitimit të Vedave - Samhita, Pada, Krama, Jata, Maalaa, Sikha, Rekha, Dhwaja, Danda, Rathaa, Gana, nga të cilat Gana zakonisht konsiderohet më e vështira. [3]
Fillimisht nxënësit trajnohen të mësojnë përmendësh Vedat duke përdorur metoda më të thjeshta si recitimi i vazhdueshëm (samhitapatha), recitimi fjalë për fjalë (pada patha) në të cilin përbërjet (sandhi) shpërbëhen dhe krama patha (fjalët janë renditur në modelin e ab bc cd ...); përpara se t'u mësojnë atyre tetë stilet komplekse të recitimit. [4]
Një pathin është një dijetar që zotëron pathat. Kështu, një ghanapaathin ka mësuar këndimin e shkrimit të shenjtë deri në fazën e përparuar të ghanës . Mënyra e të kënduarit Ghanapatha ose "Këmbana" quhet kështu sepse fjalët përsëriten përpara dhe mbrapa në formë zile. Zhurma e natyrshme e këndimit vedik përforcohet në Ghana. Në Jatapatha, fjalët janë gërshetuar së bashku, si të thuash, dhe recitohen përpara dhe mbrapa. [5]
Transmetimi gojor[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Energji e jashtëzakonshme u shpenzua nga kultura e lashtë indiane për të siguruar që këto tekste të transmetoheshin brez pas brezi me besnikëri të pashembullt. [1] [6] Shumë forma të recitimit ose patha u krijuan për të ndihmuar saktësinë në recitim dhe transmetimin e Vedave dhe teksteve të tjera të njohurive nga një brez në tjetrin. Të gjitha himnet në çdo Veda recitoheshin në këtë mënyrë; për shembull, të gjitha 1028 himnet me 10600 vargje të Rigvedës u ruajtën në këtë mënyrë. Çdo tekst recitohej në një sërë mënyrash, për të siguruar që metodat e ndryshme të recitimit të vepronin si një kontroll i kryqëzuar nga ana tjetër. Pierre-Sylvain Filliozat e përmbledh këtë si më poshtë: [7]
- Samhita-patha : recitim i vazhdueshëm i fjalëve sanskrite të lidhura nga rregullat fonetike të kombinimit eufonik;
- Pada-patha : një recitim i shënuar nga një pauzë e vetëdijshme pas çdo fjale dhe pas çdo kodi të veçantë gramatikor të ngulitur brenda tekstit; kjo metodë shtyp kombinimin eufonik dhe rikthen çdo fjalë në formën e saj origjinale;
- Krama-patha : një recitim hap pas hapi ku fjalët e kombinuara në mënyrë eufonike çiftohen njëra pas tjetrës dhe në seri dhe më pas recitohen; për shembull, një himn "fjalë1 fjalë2 fjalë3 fjalë4 ...", do të recitohej si "fjalë1fjalë2 fjalë2fjalë3 fjalë3fjalë4 ..."; kjo metodë për të verifikuar saktësinë u atribuohet të urtëve Vedikë Gargya dhe Sakalya në traditën hindu dhe përmendet nga gramatikani i lashtë sanskrit Pāṇini (datuar në periudhën para-budizmit);
- Krama-patha e modifikuar: i njëjti recitim hap pas hapi si më sipër, por pa kombinime eufonike (ose formë të lirë të secilës fjalë); kjo metodë për të verifikuar saktësinë u atribuohet të urtëve Vedikë Babhravya dhe Galava në traditën hindu, dhe përmendet gjithashtu nga gramatikani i lashtë sanskrit Panini;
- Jata-pāṭha, dhvaja-pāṭha dhe ghana-pāṭha janë metoda të recitimit të një teksti dhe transmetimit të tij gojor që u zhvilluan pas shekullit të 5-të pes, domethënë pas fillimit të budizmit dhe xhainizmit ; këto metoda përdorin rregulla më të ndërlikuara të kombinimit dhe janë përdorur më pak.
Këto teknika të jashtëzakonshme garantuan kanunin më të përsosur jo vetëm për sa i përket rendit të pandryshuar të fjalëve, por edhe për sa i përket tingullit. Që këto metoda kanë qenë efektive, dëshmohet nga ruajtja e tekstit fetar më të lashtë indian, Ṛgveda ( rr. 1500 pes). [7]
Shembull i një teksti me nëntë fjalë në pāṭha të ndryshme është paraqitur më poshtë:
| Emri | Shembull | Shënime |
|---|---|---|
| jaṭā जटा
జట ಜಟ ജഠാ |
1 2 2 1 1 2 ~
2 3 3 2 2 3 ~ 3 4 4 3 3 4 ~ 4 5 5 4 4 5 ~ 5 6 6 5 5 6 ~ 6 7 7 6 6 7 ~ 7 8 8 7 7 8 ~ 8 9 9 8 8 9 ~ 9 _ _ 9 9 _ ~ |
I+1 I+2 I+2 I+1 I+1 I+2 |
| mālā माला మాల ಮಾಲಾ മാലാ | 1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~
2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ ~ |
I+1 I+2 ~ I+2 I+1 ~ I+1 I+2 |
| śikhā शिखा
శిఖ ಶಿಖಾ ശിഖാ |
1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 3 ~
2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 4 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 5 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 6 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 7 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 8 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 9 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 _ ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ _ ~ |
I+1 I+2 ~ I+2 I+1 ~ I+1 I+2 I+3 |
| rekhā रेखा
రేఖ ರೇಖಾ രേഖാ |
1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~
2 3 4 ~ 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 5 6 ~ 6 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 6 7 8 ~ 8 7 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 7 8 9 ~ 9 8 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 8 9 ~ 9 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 9 ~ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 ~ 9 ~ 9 _ ~ |
I...I+I ~ I+I...I ~ I I+1 |
| dhvaja ध्वज ధ్వజ ಧ್ವಜ ധ്വജ | 1 2 ~ 8 9 ~
2 3 ~ 7 8 ~ 3 4 ~ 6 7 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 5 6 ~ 4 5 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 2 3 ~ 8 9 ~ 1 2 ~ 9 _ ~ _ 1 ~ |
I I+1 ~ N-I-1 N-I |
| daṇḍa दण्ड దండ ದಂಡ ദണ്ഡ | 1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 2 1 ~ 1 2 ~
2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ ~ _ _ _ 9 ~ 9 _ ~ |
I+1 I+2 ~ I+2 I+1 ~ I+1 I+2 ~ I+2 I+3 ~ I+3 I+2 I+1 ~ I+1 I+2 ~ I+2 I+3 ~ I+3 I+4 ~ I+4 I+3 I+2 I+1 ~ I+1 I+2 |
| ratha रथ
రధ ರಥ രഥ |
1 2 ~ 5 6 ~ 2 1 ~ 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~
2 3 ~ 6 7 ~ 3 2 1 ~ 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 3 2 1 ~ 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 _ ~ _ _ ~ 9 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 _ ~ _ _ ~ |
I I+1 / I+4 I+5 / I+1 ...1 / I+5...(-I items ) : One Index
FOR J 1...I J J+1 / J+4 J+5 : One Index LOOP |
| Ghana घन ఘన ಘನ ഘന | 1 2 2 1 1 2 3 3 2 1 1 2 3 ~
2 3 3 2 2 3 4 4 3 2 2 3 4 ~ 3 4 4 3 3 4 5 5 4 3 3 4 5 ~ 4 5 5 4 4 5 6 6 5 4 4 5 6 ~ 5 6 6 5 5 6 7 7 6 5 5 6 7 ~ 6 7 7 6 6 7 8 8 7 6 6 7 8 ~ 7 8 8 7 7 8 9 9 8 7 7 8 9 ~ 8 9 9 8 8 9 _ _ 9 8 8 9 _ ~ 9 _ _ 9 9 _ _ _ _ 9 9 _ _ ~ |
I+1 I+2 I+2 I+1 I+1 I+2 I+3 I+3 I+2 I+1 I+1 I+2 I+3 |
Tingulli hyjnor[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Këmbëngulja për të ruajtur shqiptimin dhe theksin sa më saktë që të jetë e mundur lidhet me besimin se fuqia e mantrave qëndron në tingullin e tyre kur shqiptohet. Kështu, shakhat kanë për qëllim ruajtjen e njohurive për shqiptimin e tingullit hyjnor të njohur fillimisht nga rishit .
Pjesë të literaturës vedantike sqarojnë përdorimin e tingullit si një mjet shpirtëror . Ata pohojnë se i gjithë krijimi kozmik filloi me zë: "Me fjalën e Tij erdhi Gjithësia". ( Upanishadi Brihadaranyaka 1.2.4). Vedanta -sutrat shtojnë se çlirimi përfundimtar vjen edhe nga tingulli (anavrittih shabdat).
Kātyāyana e krahason fjalimin me Brahmanin suprem. Ai përdor vargun Rigvedik - "Katër janë brirët e tij, tre këmbët e tij, dy kokat dhe shtatë duart e tij, gjëmon me zë të lartë demi të lidhur trefish" (Rig-Veda, iv. 58, 3)., për të pohuar këtë mëtim. Katyayana shpjegon se në varg, "katër brirët" janë katër llojet e fjalëve, dmth. emra, folje, parafjalë dhe pjesëza; "tre këmbët" e tij do të thotë tre kohët, e shkuara, e tashmja dhe e ardhmja; "dy kokat" nënkuptojnë fjalët e përjetshme dhe të përkohshme, të dalluara si "i manifestuar" dhe "i shfaqur"; "shtatë duart" e tij janë shtatë shtesat e rastit; "e lidhur trefish" është e mbyllur në të tre organet gjoksin, fytin dhe kokën; metafora "dem" (vrishabha) përdoret për të nënkuptuar se jep fryte kur përdoret me dije; "ulërimë me zë të lartë" nënkupton shqiptimin e tingullit, të folurit ose të gjuhës. [8] Kështu, tingulli primar shpesh quhet Shabda Brahman ose "fjala si Absolute ". Upanishadi Maitri thotë:
Ai i cili është i mësuar mirë me Brahmanin-Fjalë, ngjitet tek Brahmani Suprem. (VI.22)[9]
Mantrat, ose tingujt e shenjtë, përdoren për të depërtuar përmes niveleve sensuale, mendore dhe intelektuale të qënies (të gjitha shtresat e ulëta të vetëdijes) me qëllim pastrimin dhe ndriçimin shpirtëror. "Nga dridhja e zërit njeriu çlirohet" (Vedanta-sutra 4.22).
- ^ a b Scharfe, Ch. 13: "Memorising the Veda", p. 240 ff.
- ^ Saraswati, Swamini Svatmabodhananda (1 korrik 2014). Rules of chanting – Sanskrit grammar series 2 (PDF). Bangalore. Marrë më 29 gusht 2018.
{{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri|language=(Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja) Mirëmbajtja CS1: Mungon shtëpia botuese te vendodhja (lidhja) - ^ Krishnananda, p. 112.
- ^ Scharfe, p. 248.
- ^ Ramaswami, p. 68.
- ^ Staal, p. 26.
- ^ a b Pierre-Sylvain Filliozat (2006). Karine Chemla (red.). History of Science, History of Text. Springer. fq. 138–140. ISBN 978-1-4020-2321-7.
{{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri|language=(Ndihmë!) Gabim referencash: Invalid<ref>tag; name "filliozat-p139" defined multiple times with different content - ^ Cowell and Gough, p. 209.
- ^ Cowell and Gough, p. 220.