Shko te përmbajtja

Tragjedia

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Prometeu i lidhur koment dhe analize (Eskili). Tragjedi e lashte greke shkruar nga Eskili. Tragjedia buron nga fatalitetiti jetes dhe heroi tragjik afirmohet ne lufte me te. Fataliteti bie mbi ate qe ka shkelur ligjet e pashkruara.

Tragjedia[1] (nga greqishtja: τραγῳδία , tragōidia) është një formë e dramës e bazuar në vuajtje njerëzore që thirret në një katarzë shoqëruese ose kënaqësi në audiencë. greqishtja e lashtë: τραγῳδία, tragōidia[2]) Ndërsa shumë kultura kanë zhvilluar forma që provokojnë këtë përgjigje paradoksale , termi tragjedi shpesh i referohet një tradite të veçantë të dramës që ka luajtur një rol unik dhe të rëndësishëm historikisht në vetë-përkufizimin e qytetërimit perëndimor.[3][4] [3][5] Kjo traditë ka qenë e shumëfishtë dhe jo e vazhdueshme, megjithatë termi është përdorur shpesh për të nxitur një efekt të fuqishëm të identitetit kulturor dhe vazhdimësisë historike - " Grekët dhe Elizabetët , në një formë kulturore: Helenët dhe të krishterët , në një aktivitet të përbashkët" Raymond Williams e vë atë. [3][5] That tradition has been multiple and discontinuous, yet the term has often been used to invoke a powerful effect of cultural identity and historical continuity—"the Greeks and the Elizabethans, in one cultural form; Hellenes and Christians, in a common activity," as Raymond Williams puts it.[6]

Nga origjina e saj në teatrin e Greqisë së lashtë 2500 vjet më parë, nga e cila mbijeton vetëm një pjesë e punës së Eschylus , Sofocles dhe Euripides ; përmes artikulimeve të vetme në veprat e Shekspirit , Lope de Vega , Jean Racine dhe Friedrich Schiller për tragjedinë më të fundit natyrore të August Strindberg ; Samuel Beckett 's moderniste Meditime mbi vdekje, humbje dhe vuajtje; Përpunimet postmoderniste të Müllerit të kanunit tragjik; dhe Joshua Oppenheimer Përfshirja e patos tragjike në filmin e tij jo-figurativ, Akti i vrasjes (2012), tragjedia ka mbetur një vend i rëndësishëm i eksperimentimit kulturor, negociatave, luftës dhe ndryshimit. [6] [7] Një linjë të gjatë të filozofëve -që përmban Platonin , Aristotelin , në St Agustinin , Voltaire , Hume , Diderot , Hegelin , Schopenhauer , Kierkegaard , Niçen , Freud , Beniaminin , [8] Camus , Lacan dheDeleuze [9] - janë analizuar, spekuluar dhe kritikuar zhanrin.[7][8] A long line of philosophers—which includes Plato, Aristotle, Saint Augustine, Voltaire, Hume, Diderot, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Freud, Benjamin,[9] Camus, Lacan, and Deleuze[10]—have analysed, speculated upon, and criticised the genre.[11][12] [13] Në vazhdën e Poetikës së Aristotelit (335 pes), tragjedia është përdorur për të bërë dallime gjinie , qoftë në shkallën e poezisë në përgjithësi (ku ndahet tragjike kundër epikës dhe lirikës ) ose në shkallën e dramës (ku tragjedia është kundërshtuar në komedi). Në epokën moderne , tragjedia është përcaktuar gjithashtu kundër dramës, melodramës , tragjikomikës dhe teatrit epik.[13][14][15] Dramë , në kuptimin e ngushtë, shkurton ndarjen tradicionale midis komedisë dhe tragjedisë në një mënyrë anti-apo gjenerike deterritorializim nga mesi i shekullit XIX e tutje. Të dy Bertolt Brecht dhe Augusto Boal përcaktojnë projektet e tyre teatrale epike ( drama jo-Aristoteliane dhe Teatri i të Shtypurit , përkatësisht) kundër modeleve të tragjedisë. Taxidou, megjithatë, lexon teatrin epik si një inkorporim të funksioneve tragjike dhe trajtimet e tij të zisë dhe spekulimeve.[8]

  1. "Fjalorthi". fjalorthi.com (në anglisht). Marrë më 2025-08-21.
  2. Klein, E (1967), "Tragedy", A Comprehensive Etymological Dictionary of the English Language, vëll. II L–Z, Elsevier, fq. 1637 {{citation}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  3. 1 2 3 Banham 1998, f. 1118.
  4. Nietzsche 1999, f. 21, §2
  5. 1 2 Williams 1966, ff. 14–16.
  6. Williams 1966, f. 16.
  7. Williams 1966, ff. 13–84.
  8. 1 2 Taxidou 2004, ff. 193–209.
  9. Benjamin 1998.
  10. Deleuze & Guattari 1972.
  11. Felski 2008, f. 1.
  12. Dukore 1974: primary material.
  13. 1 2 Carlson 1993: analysis.
  14. Pfister 1977.
  15. Elam 1980.