Feja natyraliste

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Një aukuras, një lloj altari zjarri i gjetur në Romuva, një besim pagan modern lituanez i karakterizuar si një "fe e natyrës".

Feja natyraliste është një lëvizje fetare që beson se natyra dhe bota natyrore është një mishërim i hyjnisë, shenjtërisë ose fuqisë shpirtërore. [1] Fetë e natyrës përfshijnë fetë indigjene të praktikuara në pjesë të ndryshme të botës nga kultura që e konsiderojnë mjedisin të mbushur me shpirtra dhe entitete të tjera të shenjta. Ai përfshin gjithashtu besimet moderne pagane, të cilat janë të përqendruara kryesisht në Evropë dhe Amerikën e Veriut .

Termi "fe e natyrës" u krijua për herë të parë nga studiuesja amerikane e studimeve fetare Catherine Albanese, e cila e përdori atë në veprën e saj Nature Religion in America: From the Algonkian Indians to the New Age (1991), dhe më vonë ajo vazhdoi ta përdorte në studime të tjera. Pasi Albanese zhvilloi termin, ai është përdorur nga akademikë të tjerë që punojnë në këtë disiplinë.

Përkufizimi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Catherine Albanese e përshkroi fenë natyraliste si "një qendër simbolike dhe grup besimesh, sjelljesh dhe vlerash që e rrethojnë atë", duke e konsideruar atë si të dobishme për të ndriçuar aspektet e historisë që rrallë shihen si fetare. [2] Në një punim të tij mbi këtë temë, studiuesi kanadez i studimeve fetare Peter Beyer e përshkroi "fenë e natyrës" si një "abstraksion të dobishëm analitik" për t'iu referuar "çdo besimi apo praktike fetare në të cilën besimtarët e konsiderojnë natyrën si mishërim të hyjni, shenjtëri, transcendencë, fuqi shpirtërore ose çfarëdo termi të afërm që dikush dëshiron të përdorë". [1] Ai vazhdoi të vuri në dukje se në këtë mënyrë feja e natyrës nuk ishte një "traditë fetare e identifikueshme" siç janë budizmi apo krishterimi, por se ajo mbulon "një sërë lëvizjesh, grupesh dhe rrjetesh sociale fetare dhe thuajse fetare, pjesëmarrësit e të cilave mund ose mund të mos identifikohet me një nga fetë e shumta të ndërtuara të shoqërisë globale që i referohen shumë feve të tjera të natyrës." [3]  

Amatciems, një vendbanim i anastasianëve të kedrave kumbues në famullinë Drabeshi, Letoni . Anastasianizmi është një lëvizje moderne pagane me origjinë ruse që sakralizon lindjen mjedisore dhe njerëzore ( Rod ), dhe për këtë arsye konsiderohet si një "fe e natyrës".

Karakteristikat e përbashkëta[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Peter Beyer vuri në dukje ekzistencën e një sërë karakteristikash të përbashkëta, të cilat ai besonte se ndaheshin nga fe të ndryshme të natyrës. Ai vuri në dukje se edhe pse "duhet të jetë i kujdesshëm për të mos mbipërgjithësuar", ai dyshoi se kishte një sërë veçorish që "ndodhin mjaft shpesh" në ato religjione të natyrës, të njohura për studime të regjistruara që përbëjnë një model.

E para nga këto karakteristika të përbashkëta ishte "rezistenca krahasuese e fesë së natyrës ndaj institucionalizimit dhe legjitimimit në terma të autoriteteve dhe organizatave socio-fetare të identifikueshme", që do të thotë se fetarët e natyrës rrallë i formonin besimet e tyre fetare në struktura të mëdha, të dukshme socio-politike si kishat. Për më tepër, vuri në dukje Beyer, fetarët e natyrës shpesh mbanin një "mosbesim shoqërues dhe madje edhe shmangie ndaj pushtetit të orientuar politikisht". Në vend të kësaj, ai ndjeu se midis bashkësive fetare të natyrës, ekzistonte "një vlerësim i komunitetit si johierarkik" dhe një "optimizëm i kushtëzuar në lidhje me kapacitetin njerëzor dhe të ardhmen".

Në sferën e mjedisit, Beyer vuri në dukje se fetarët e natyrës i përmbaheshin një "konceptimi holistik të realitetit" dhe "një vlerësimi të vendit fizik si aspekte jetike të spiritualiteteve të tyre". Në mënyrë të ngjashme, Beyer vuri në dukje individualizmin që favorizohej nga fetarët e natyrës. Ai vuri në dukje se ata që u përmbahen besimeve të tilla zakonisht kishin respekt për "autoritetin karizmatik dhe për rrjedhojë thjesht individual" dhe vendosin një "theks të fortë në shtigjet individuale" që i shtyu ata të besonin në "vlerën e barabartë të individëve dhe grupeve". Në vija të ngjashme, ai komentoi gjithashtu "bazën e fortë eksperimentale" të besimeve fetare të natyrës "ku përvoja personale është arbitri përfundimtar i së vërtetës ose vlefshmërisë".

Përdorime akademike[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Në prill 1996, Universiteti i Lancasterit në Anglinë Veriperëndimore mbajti një konferencë mbi paganizmin bashkëkohor të titulluar "Feja e natyrës sot: paganizmi perëndimor, shamanizmi dhe ezoterizmi në vitet 1990 [4] ", dhe përfundimisht çoi në botimin e një antologjie akademike të me të njëjtin emër dy vjet më vonë. [5] [6] Ky libër, Nature Religion Today: Paganizmi në botën moderne, u redaktua nga anëtarët e Departamentit të Studimeve Fetare të Universitetit, një pasuniversitare e quajtur Joanne Pearson dhe dy profesorë, Richard H. Roberts dhe Geoffrey Samuel . [7]

Në studimin e tij për Wicca-n, studiuesi i studimeve pagane Ethan Doyle White shprehu pikëpamjen se kategoria e "fesë së natyrës" ishte problematike nga një "perspektivë historike" sepse thekson vetëm "bashkësitë e besimit dhe qëndrimit ndaj botës natyrore" që janë gjendet midis feve të ndryshme dhe duke bërë kështu shkëput këto sisteme të ndryshme besimi nga prejardhja e tyre e veçantë socio-kulturore dhe historike. [8]

Shih edhe[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Literatura[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

  • Albanese, Catherine (1991). Nature Religion in America: From the Algonkian Indians to the New Age. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-01146-2. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Albanese, Catherine (2002). Nature Religion Reconsidered. Trinity Press. ISBN 978-1-56338-376-2. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Beyer, Peter (1998). Joanne Pearson; Richard H. Roberts; Geoffrey Samuel (red.). "Globalisation and the Religion of Nature". Nature Religion Today: Paganism in the Modern World. Edinburgh: Edinburgh University Press. fq. 11–21. ISBN 978-0-7486-1057-0. {{cite news}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Clifton, Chas S. (2004). "The Pomegranate Returns from the Underworld: A Letter from the Editor". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. Vëll. 6 no. 1. London: Equinox. fq. 5–10. {{cite news}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Doyle White, Ethan (2016). Wicca: History, Belief, and Community in Modern Pagan Witchcraft. Brighton, Chicago, and Toronto: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-754-4. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Hutton, Ronald (1999). The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-820744-3. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Pearson, Joanne; Roberts, Richard H.; Samuel, Geoffrey (1998). Joanne Pearson; Richard H. Roberts; Geoffrey Samuel (red.). "Introduction". Nature Religion Today: Paganism in the Modern World. Edinburgh: Edinburgh University Press. fq. 1–7. ISBN 978-0-7486-1057-0. {{cite news}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)

Lidhjet e jashtme[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Referime[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

  1. ^ a b Beyer 1998. p. 11.
  2. ^ Albanese 1991.
  3. ^ Beyer 1998. p. 16.
  4. ^ Samuel, Geoffrey (1996-10-01). "Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism and Esotericism in the 1990s. Conference at the Lake District Campus of Lancaster University, 9th to 13th April 1996". Religion. 26 (4): 373–376. doi:10.1006/reli.1996.0031. ISSN 0048-721X. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  5. ^ Pearson, Roberts and Samuel 1998. p. 1.
  6. ^ Clifton 2004. p. 8.
  7. ^ Pearson, Roberts and Samuel 1998.
  8. ^ Doyle White 2016.