Shoqëria

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Jump to navigation Jump to search

Një shoqëri është një grup individësh të përfshirë në një bashkëveprim të vazhdueshëm shoqëror ose një grupi të madh shoqëror që ndan të njëjtin territor gjeografik ose social, zakonisht i nënshtrohet të njëjtit autoritet politik dhe pritjeve kulturore dominuese. Shoqëritë karakterizohen nga modelet e marrëdhënieve (marrëdhëniet shoqërore) midis individëve që ndajnë një kulturë dhe institucione të veçantë; një shoqëri e caktuar mund të përshkruhet si shuma e përgjithshme e këtyre marrëdhënieve midis përbërësit të saj të anëtarëve. Në shkencat shoqërore, një shoqëri më e madhe shpesh tregon modelet e shtresimit ose dominancës në nëngrupet.

Për aq sa është bashkëpunuese, një shoqëri mund t'u mundësojë anëtarëve të saj të përfitojnë në mënyra që përndryshe nuk do të ishin të mundshme në baza individuale; si përfitimet individuale ashtu edhe ato shoqërore (të përbashkëta) mund të dallohen, ose në shumë raste mund të mbivendosen. Një shoqëri gjithashtu mund të përbëhet nga njerëz me mendime të qeverisura nga normat dhe vlerat e tyre brenda një shoqërie dominuese dhe më të madhe. Kjo nganjëherë referohet si një nënkulturë, një term i përdorur gjerësisht brenda kriminologjisë.

Më gjerësisht, dhe veçanërisht brenda mendimit strukturalist, një shoqëri mund të ilustrohet si ekonomi,Infrastrukturë, sociale, industriale ose kulturore, e përbërë nga, por e dallueshme nga, një koleksion i ndryshëm i individëve. Në këtë drejtim, shoqëria mund të thotë marrëdhëniet objektive që njerëzit kanë me botën materiale dhe me njerëzit e tjerë, në vend se "njerëzit e tjerë" përtej individit dhe mjedisit të tyre të njohur shoqëror.

Etimologjia dhe përdorimini[redakto | redakto tekstin burimor]

Një gjysmë seksion i versionit të dinastisë Jugore Tang të shekullit të 12-të të revelimeve të natës së Han Xizai, origjinal nga Gu Hongzhong. Piktura portretizon shërbëtorët, muzikantët, murgjit, fëmijët, të ftuarit dhe pret të gjithë në një mjedis të vetëm shoqëror. Ajo shërben si një vështrim i thellë në strukturën shoqërore kineze të kohës.

Termi "shoqëri" erdhi nga fjala latine societas, e cila rrjedh nga emri socius ("shoku, shoku, aleati", forma adjektive socialis) që përdoret për të përshkruar një lidhje ose bashkëveprim mes partive që janë miqësore, ose të paktën civil. Pa një artikull, termi mund t'i referohet tërësisë së njerëzimit (gjithashtu: "shoqëria në përgjithësi", "shoqëria në përgjithësi" etj.), Edhe pse ata që nuk janë miqësorë ose të pakujdesshëm me pjesën tjetër të shoqërisë në këtë kuptim mund të konsiderohen të jetë "antisocial". Sidoqoftë, ekonomisti skocez Adam Smith mësoi në vend se një shoqëri "mund të jetojë mes njerëzve të ndryshëm, si ndërmjet tregtarëve të ndryshëm, nga një ndjenjë e dobisë së saj pa asnjë dashuri dhe dashuri të ndërsjellë, nëse vetëm ata refuzojnë të lëndojnë njëri-tjetrin".[1]

Përdorur në kuptimin e një asociacioni, një shoqëri është një trup individësh të përshkruar nga kufijtë e ndërvarësisë funksionale, ndoshta duke përfshirë karakteristika të tilla si identiteti kombëtar ose kulturor, solidariteti social, gjuha ose struktura hierarkike.

Botëkuptimet[redakto | redakto tekstin burimor]

Shoqëria, në përgjithësi, trajton faktin se një individ ka mjete mjaft të kufizuara si njësi autonome. Majmunat e mëdhej kanë qenë gjithmonë më shumë (Bonobo, Homo, Pan) ose më pak (Gorilla, Pongo) kafshë shoqërore, kështu që situatat si Robinson Kruzo janë ose fikte ose raste të pazakonshme të qoshes në gjithësinë e kontekstit social për njerëzit, të cilët bien në mes të presocial dhe eusocial në spektrin e etologjisë së kafshëve.

Religjioni kulturor si një qasje e përhapur apo etike ka zëvendësuar gjerësisht nocionet e "primitive", më të mirë / më keq, ose "progres" në lidhje me kulturat (duke përfshirë kulturën / teknologjinë e tyre materiale dhe organizimin social).

Sipas antropologut Maurice Godelier, një risi kritike në shoqëri, ndryshe nga të afërmit më të ngushtë biologjikë të njeriut (shimpanzetë dhe bonobos), është roli prindëror i marrë nga meshkujt, të cilat supozohet të mungojnë në të afërmit tanë për të cilët atësia nuk është përgjithësisht e përcaktueshme .[2][3]

Në shkenca politike[redakto | redakto tekstin burimor]

Shoqëritë gjithashtu mund të strukturohen politikisht. Në mënyrë që të rritet madhësia dhe kompleksiteti, ka grupe, fise, shefat dhe shoqëritë shtetërore. Këto struktura mund të kenë shkallë të ndryshme të pushtetit politik, në varësi të mjediseve kulturore, gjeografike dhe historike me të cilat këto shoqëri duhet të luftojnë. Kështu, një shoqëri më e izoluar me të njëjtin nivel të teknologjisë dhe kulturës si shoqëritë e tjera ka më shumë gjasa të mbijetojë se një në afërsi të afërt me të tjerët që mund të shkelë burimet e tyre. Një shoqëri që nuk është në gjendje të ofrojë një përgjigje efektive ndaj shoqërive të tjera me të cilat konkuron, zakonisht do të përfshihet në kulturën e shoqërisë konkurruese.


Në sociologji[redakto | redakto tekstin burimor]

Grupi shoqëror i mundëson anëtarëve të tij të përfitojnë në mënyra që përndryshe nuk do të ishin të mundshme në baza individuale. Qëllimet individuale dhe sociale (të përbashkëta) mund të dallohen dhe të merren parasysh. Etologjia shoqërore e ant (formicidae).

Sociologu Peter L. Berger e përkufizon shoqërinë si "një produkt njerëzor, dhe asgjë tjetër veçse një produkt njerëzor, i cili ende vepron vazhdimisht mbi prodhuesit e tij". Sipas tij, shoqëria u krijua nga njerëzit, por ky krijim kthehet prapa dhe krijon ose formon njerëzit çdo ditë.[4]

Canis lupus sociale ethology

Sociologu Gerhard Lenski dallon shoqëritë bazuar në nivelin e tyre të teknologjisë, komunikimit dhe ekonomisë: (1) gjuetarët dhe mbledhësit, (2) bujqësi e thjeshtë, (3) bujqësi e avancuar, (4) industriale dhe (5) ose shoqërive detare).[5] Kjo është e ngjashme me sistemin e zhvilluar më parë nga antropologët Morton H. Fried, një teoricien e konfliktit dhe Shërbimi Elman, një teoricist i integrimit, të cilët kanë prodhuar një sistem klasifikimi për shoqëritë në të gjitha kulturat njerëzore të bazuara në evolucionin e pabarazisë sociale dhe rolin e shtetit. Ky sistem i klasifikimit përmban katër kategori:

  • Grupet gjahtar-grumbullues (kategorizimi i detyrave dhe përgjegjësive).
  • Shoqëritë fisnore në të cilat ka disa raste të kufizuara të rangut shoqëror dhe prestigj.
  • Struktura të stratifikuara të udhëhequra nga krerët.
  • Qytetërimet, me hierarkitë e ndërlikuara sociale dhe qeveritë e organizuara, institucionale.

Përveç kësaj ka edhe:

  • Njerëzimi, njerëzimi, mbi të cilin qëndrojnë të gjitha elementet e shoqërisë, duke përfshirë edhe bindjet e shoqërisë.
  • Shoqëria virtuale, një shoqëri e bazuar në identitetin online, i cili po zhvillohet në epokën e informacionit.

Me kalimin e kohës, disa kultura kanë përparuar drejt formave më komplekse të organizimit dhe kontrollit. Kjo evolucion kulturor ka një efekt të thellë në modelet e komunitetit. Fiset Hunter-grumbullues u vendosën rreth stokut ushqimor sezonal për t'u bërë fshatra agrare. Fshatrat u bënë qytete dhe qytete. Qytetet u shndërruan në shtete të qytetit dhe shtete kombëtare.[6]

Shumë shoqëri shpërndajnë largësi me urdhrin e disa individëve ose një grupi më të madh njerëzish. Ky lloj bujari mund të shihet në të gjitha kulturat e njohura; në mënyrë tipike, prestigj i atribuohet individit ose grupit bujar. Në anën tjetër, anëtarët e një shoqërie mund të shmangin ose të dënojnë anëtarët e shoqërisë që shkelin normat e saj. Mekanizmat siç janë dhuratat, marrëdhëniet me shaka dhe kaba, të cilat mund të shihen në lloje të ndryshme të grupimeve njerëzore, tentojnë të institucionalizohen brenda një shoqërie. Evolucioni shoqëror si një fenomen ka në vete elemente të caktuara që mund të dëmtojnë popullsinë që shërben.

Disa shoqëri ofrojnë statusin e një individi ose grupi njerëzish kur ai individ ose grup kryen një veprim të admiruar ose të dëshiruar. Ky lloj i njohjes jepet në formën e emrit, titullit, mënyrës së veshjes ose shpërblimit monetar. Në shumë shoqëri, statusi mashkull apo femër i rritur i nënshtrohet një rituale ose procesi të këtij lloji. Veprimi altruist në interes të grupit më të madh shihet në pothuajse të gjitha shoqëritë. Fenomeni i veprimit të komunitetit, shmangia, sakrifikimi, bujaria, rreziku i përbashkët dhe shpërblimi janë të përbashkëta për shumë forma të shoqërisë.

Llojet[redakto | redakto tekstin burimor]

Shoqëritë janë grupe shoqërore që ndryshojnë sipas strategjive të ekzistencës, mënyrat se si njerëzit përdorin teknologjinë për të siguruar nevojat për veten e tyre. Megjithëse njerëzit kanë krijuar shumë lloje të shoqërive gjatë gjithë historisë, antropologët kanë tendencë të klasifikojnë shoqëri të ndryshme sipas shkallës në të cilën grupet e ndryshme brenda një shoqërie kanë qasje të pabarabartë në avantazhe të tilla si resurset, prestigjin apo fuqinë. Pothuajse të gjitha shoqëritë kanë zhvilluar njëfarë pabarazi midis njerëzve të tyre përmes procesit të shtresimit shoqëror, ndarjes së anëtarëve të një shoqërie në nivele me pasuri, prestigj apo fuqi të pabarabartë. Sociologët vendosin shoqëritë në tre kategori të gjera: paraindustriale, industriale dhe postindustriale.

Para-industriale[redakto | redakto tekstin burimor]

Në një shoqëri para-industriale, prodhimi i ushqimit, i cili kryhet nëpërmjet përdorimit të punës njerëzore dhe të kafshëve, është aktiviteti kryesor ekonomik. Këto shoqëri mund të ndahen sipas nivelit të tyre të teknologjisë dhe mënyrës së tyre të prodhimit të ushqimit. Këto nënndarje janë gjuetia dhe grumbullimi, baritore, hortikulturore, bujqësore dhe feudale.

Gjuetia dhe grumbullimi[redakto | redakto tekstin burimor]

Njerëzit San në Botsvana ndezin një zjarr me dorë.

Forma kryesore e prodhimit të ushqimit në shoqëri të tilla është mbledhja e përditshme e bimëve të egra dhe gjuetia e kafshëve të egra. Grumbulluesit-gjahtarët lëvizin vazhdimisht në kërkim të ushqimit. Si rezultat, ata nuk ndërtojnë fshatra të përhershme ose krijojnë një shumëllojshmëri të gjerë të objekteve, dhe zakonisht formojnë vetëm grupe të vogla si grupet dhe fiset. Sidoqoftë, disa shoqëri të gjuetisë dhe grumbullimit në zonat me burime të bollshme (si p.sh. njerëzit e tlingit) jetonin në grupe më të mëdha dhe formonin struktura komplekse hierarkike shoqërore, si shefi kryesor. Nevoja për lëvizshmëri kufizon gjithashtu madhësinë e këtyre shoqërive. Ata në përgjithësi përbëhen nga më pak se 60 njerëz dhe rrallë tejkalojnë 100. Statusi brenda fisit është relativisht i barabartë dhe vendimet arrihen me marrëveshje të përgjithshme. Lidhjet që lidhin fisin janë më komplekse sesa ato të grupeve. Udhëheqja është karizmatike personale dhe përdoret për qëllime të veçanta vetëm në shoqërinë fisnore. Nuk ka zyra politike që përmbajnë fuqi reale, dhe një shef është thjesht një person me ndikim, një lloj këshilltari; prandaj, konsolidimet fisnore për veprim kolektiv nuk janë qeveritare. Familja formon njësinë kryesore sociale, ku shumica e anëtarëve janë të lidhur me lindje ose martesë. Ky lloj organizimi kërkon që familja të kryejë më shumë funksione sociale, përfshirë prodhimin dhe edukimin.

Pastorale-Baritore[redakto | redakto tekstin burimor]

Pastoralizmi është një formë pak më efikase e jetesës. Në vend që të kërkojnë ushqim në baza ditore, anëtarët e një shoqërie baritore-pastorale mbështeten tek kafshët e zbërthyera, të cilat i plotësojnë nevojat e tyre ushqimore. Pastoristët jetojnë një jetë nomade, duke lëvizur kopetë e tyre nga një kullotë në një tjetër. Për shkak se furnizimi i tyre ushqimor është shumë më i besueshëm, shoqëritë pastorale mund të mbështesin popullatat më të mëdha. Pasi që ka teprica ushqimore, nevojiten më pak njerëz për të prodhuar ushqime. Si rezultat, ndarja e punës (specializimi nga individët ose grupet në kryerjen e aktiviteteve të veçanta ekonomike) bëhet më komplekse. Për shembull, disa njerëz bëhen artizanatë, prodhojnë mjete, armë dhe bizhuteri. Prodhimi i mallrave nxit tregtinë. Kjo tregti ndihmon në krijimin e pabarazisë, pasi disa familje fitojnë më shumë mallra sesa të tjerët. Këto familje shpesh fitojnë fuqi nëpërmjet pasurisë së tyre të rritur. Kalimi i pronës nga një brez në tjetrin ndihmon në centralizimin e pasurisë dhe të fuqisë. Me kalimin e kohës dalin shefat trashëgimore, forma tipike e qeverisjes në shoqëritë pastorale.

Hortikultura[redakto | redakto tekstin burimor]

Frutat dhe perimet e rritura në parcelat e kopshteve që janë pastruar nga xhungla apo pylli, sigurojnë burimin kryesor të ushqimit në një shoqëri hortikulturore. Këto shoqëri kanë një nivel të teknologjisë dhe kompleksitetit të ngjashëm me shoqëritë pastorale. Disa grupe hortikulturore përdorin metodën e prerjes dhe djegjes për të rritur të korrat. Bimësia e egër pritet dhe digjet dhe hiri përdoret si pleh. Hortikulturistët përdorin punën e njeriut dhe mjete të thjeshta për të kultivuar tokën për një ose më shumë sezone. Kur toka të bëhet shterpë, hortikulturistët e qartësojnë një metodë të re dhe e lënë metodën e vjetër, që toka shterpë të kthehet në gjendjen e saj natyrore. Ata mund të kthehen në vendin origjinal disa vjet më vonë dhe të fillojnë procesin përsëri. Duke rrotulluar metodat e tyre të kopshtit, hortikulturistët mund të qëndrojnë në një zonë për një periudhë mjaft të gjatë kohore. Kjo u lejon atyre të ndërtojnë fshatra gjysmëpërçues ose të përhershëm. Madhësia e popullsisë së fshatit varet nga sasia e tokës në dispozicion për bujqësi; kështu fshatrat mund të shkojnë nga 30 njerëz deri në 2000.

Ashtu si në shoqëritë pastorale, ushqimi i tepërt çon në një ndarje më komplekse të punës. Rolet e specializuara në shoqëritë e hortikulturës përfshijnë zejtarët, shamanët (udhëheqësit fetarë) dhe tregtarët. Ky specializim i rolit i lejon njerëzit të krijojnë një shumëllojshmëri të gjerë të objekteve. Ashtu si në shoqëritë baritore, ushqimi i tepërt mund të çojë në pabarazi në pasuri dhe fuqi brenda sistemeve politike hortikulturore, të zhvilluara për shkak të natyrës së vendosur të jetës së hortikulturës.

Agrare[redakto | redakto tekstin burimor]

Lërim me qe në shekullin e 15-të

Shoqëritë agrare përdorin përparimet teknologjike bujqësore për të kultivuar në një zonë të madhe. Sociologët përdorin shprehjen revolucion bujqësor për t'iu referuar ndryshimeve teknologjike që kanë ndodhur për aq kohë sa 8,500 vjet më parë që çuan në kultivimin e të mbjellave dhe rritjen e kafshëve në ferma. Rritjet në furnizimin e ushqimit pastaj çuan në popullsi më të mëdha sesa në komunitetet e mëparshme. Kjo do të thoshte një suficit më të madh, gjë që rezultoi në qytete që u bënë qendra tregtare, duke mbështetur sundimtarë të ndryshëm, edukatorë, artizanë, tregtarë dhe udhëheqës fetarë, të cilët nuk duhej të shqetësoheshin për gjetjen e ushqimeve.

Shkallë të mëdha të stratifikimit shoqëror u shfaqën në shoqëritë agrare. Për shembull, gratë më parë kishin një status më të lartë shoqëror, sepse ata ndanë punën më në mënyrë të barabartë me burrat. Në shoqëritë e gjuetisë dhe grumbullimit, gratë grumbullonin më shumë ushqime sesa burrat. Megjithatë, pasi dyqanet ushqimore u përmirësuan dhe gratë morën role më të vogla në sigurimin e ushqimit për familjen, ata gjithnjë e më shumë u nënshtruan tek burrat. Ndërsa fshatrat dhe qytetet u zgjeruan në zonat fqinje, konfliktet me komunitetet e tjera u bënë të pashmangshme. Fermerët ofruan luftëtarë në këmbim të mbrojtjes nga pushtimi nga armiqtë. Gjithashtu u shfaq një sistem i sundimtarëve me status të lartë shoqëror. Kjo fisnikëri organizoi luftëtarë për të mbrojtur shoqërinë nga pushtimi. Në këtë mënyrë fisnikëria arriti të nxjerrë mallra nga anëtarët "më të vegjël" të shoqërisë.

Cleric, kalorës dhe fshatare; një shembull i feudale shoqërive

Feudale[redakto | redakto tekstin burimor]

Feudalizmi ishte një formë shoqërie e bazuar në pronësinë e tokës. Ndryshe nga fermerët e sotëm, vazallët nën feudalizëm ishin të detyruar të kultivonin tokën e zotit të tyre. Në shkëmbim të mbrojtjes ushtarake, zotërinjtë shfrytëzuan fshatarët në dhënien e ushqimit, kulturave, zanatit, homazh, dhe shërbime të tjera pronarit të tokës. Pasuritë e sistemit mbretëror të feudalizmit ishin shpesh shumëbrezësh; familjet e fshatarëve mund të kenë kultivuar tokën e zotit të tyre për breza e breza.

Industriale[redakto | redakto tekstin burimor]

Midis shekujve 15 dhe 16, u shfaq një sistem i ri ekonomik që filloi të zëvendësonte feudalizmin. Kapitalizmi karakterizohet nga një konkurrencë e hapur në një treg të lirë, në të cilin mjetet e prodhimit janë në pronësi private. Eksplorimi i Evropës në Amerikë ka shërbyer si një shtysë për zhvillimin e kapitalizmit. Futja e metaleve të huaja, silks dhe erëzave nxiti aktivitet të madh tregtar në shoqëritë evropiane.

Shoqëritë industriale mbështetet shumë në makinat e mundshme nga karburantet për prodhimin e mallrave. Kjo solli rritje të mëtejshme dramatike në efikasitet. Efikasiteti në rritje i prodhimit të revolucionit industrial prodhoi një suficit edhe më të madh se më parë. Tani teprica nuk ishte vetëm mallra bujqësore, por edhe mallra të prodhuara. Ky tepricë më e madhe bëri që të gjitha ndryshimet e diskutuara më parë në revolucionin e zbutjes të bëhen edhe më të theksuara.

Edhe një herë, popullsia u rrit shumë. Rritja e produktivitetit bëri më shumë mallra të disponueshme për të gjithë. Megjithatë, pabarazia u bë edhe më e madhe se më parë. Shkëputja e shoqërive feudale me bazë bujqësore shkaktoi shumë njerëz që të largoheshin nga toka dhe të kërkonin punësim në qytete. Kjo krijoi një suficit të madh të punës dhe i dha kapitalistëve shumë punëtorë që mund të punësoheshin për paga jashtëzakonisht të ulëta.

Post-industriale[redakto | redakto tekstin burimor]

Shoqëritë post-industriale janë shoqëri të dominuara nga informacioni, shërbimet dhe teknologjia e lartë më shumë sesa prodhimi i mallrave. Shoqëritë industriale të avancuara tani po shohin një zhvendosje drejt rritjes së sektorëve të shërbimit mbi industrinë përpunuese dhe prodhimin. Shtetet e Bashkuara janë vendi i parë që ka mbi gjysmën e forcës së punës së saj të punësuar në industritë e shërbimit. Industritë e shërbimit përfshijnë qeverinë, hulumtimin, arsimin, shëndetësinë, shitjet, ligjin dhe bankat.

Përdorimi bashkëkohor[redakto | redakto tekstin burimor]

Termi "shoqëri" aktualisht përdoret për të mbuluar një numër konotacionesh politike dhe shkencore, si dhe një sërë shoqërish.

Perëndimore[redakto | redakto tekstin burimor]

Zhvillimi i botës perëndimore ka sjellë me vete konceptet në zhvillim të kulturës, politikës dhe ideve perëndimore, shpesh të referuara thjesht si "shoqëri perëndimore". Gjeografikisht, ajo mbulon të paktën vendet e Evropës Perëndimore, Amerikën e Veriut, Australinë dhe Zelandën e Re. Nganjëherë përfshin edhe Evropën Lindore, Amerikën e Jugut dhe Izraelin.

Kulturat dhe mënyrat e jetesës të të gjitha këtyre rrjedhin nga Evropa Perëndimore. Ata të gjithë gëzojnë ekonomitë relativisht të forta dhe qeveritë e qëndrueshme, lejojnë lirinë e fesë, zgjedhin demokracinë si një formë të qeverisjes, favorizojnë kapitalizmin dhe tregtinë ndërkombëtare, ndikohen shumë nga vlerat judeo-krishtere dhe kanë një formë aleance politike ose ushtarake ose bashkëpunim .[7]

Informacion[redakto | redakto tekstin burimor]

Bota Samitin në Shoqërinë e Informacionit, Gjenevë

Edhe pse koncepti i shoqërisë së informacionit është diskutuar që nga vitet 1930, në botën moderne pothuajse gjithmonë aplikohet për mënyrën në të cilën teknologjia e informacionit ka ndikuar në shoqëri dhe kulturë. Pra, ai mbulon efektet e kompjuterëve dhe telekomunikimeve në shtëpi, në vendin e punës, në shkollat, në qeverisje, në komunitete dhe organizata të ndryshme, si dhe në shfaqjen e formave të reja shoqërore në hapësirën kibernetike.[8]

Një nga fushat e interesit të Bashkimit Evropian është shoqëria e informacionit. Këtu politikat janë të orientuara drejt nxitjes së një ekonomie dixhitale të hapur dhe konkurruese, hulumtimit në teknologjitë e informacionit dhe komunikimit, si dhe aplikimit të tyre për të përmirësuar përfshirjen sociale, shërbimet publike dhe cilësinë e jetës.[9]

Samiti Botëror i Bashkimit Ndërkombëtar të Telekomunikacionit për Shoqërinë e Informacionit në Gjenevë dhe Tunis (2003 dhe 2005) ka çuar në një numër fushash të politikave dhe aplikimit ku parashikohet veprimi.[10]

Njohuri[redakto | redakto tekstin burimor]

Në Seul Cyworld kontrollin e dhomës

Ndërsa aksesi në burimet elektronike të informacionit u rrit në fillim të shekullit 21, një vëmendje e veçantë u shtri nga shoqëria e informacionit në shoqërinë e dijes. Një analizë nga qeveria irlandeze tha: "Kapaciteti për të manipuluar, ruajtur dhe transmetuar sasi të mëdha të informacionit me çmim të ulët është rritur me një ritëm të tmerrshëm gjatë viteve të fundit. Digjitalizimi i informacionit dhe perhapja e lidhur me Internetin po lehtëson një intensitet të ri në aplikimi i njohurive në aktivitetin ekonomik, deri në masën që ajo është bërë faktori mbizotërues në krijimin e pasurisë. Deri tani, 70-80 për qind e rritjes ekonomike tani thuhet se janë për shkak të njohurive të reja dhe më të mira."[11]

Samiti i Dytë Botëror mbi Shoqërinë e Dijes, mbajtur në Chania, Kretë, në shtator 2009, i kushtoi vëmendje të veçantë temave të mëposhtme:[12]

  • informatikë biznesi dhe ndërmarrje;
  • të mësuarit të avancuar në teknologji;
  • informatikë sociale dhe humaniste;
  • kulturën, turizmin dhe teknologjinë;
  • e-qeverisjes dhe e-demokracisë;
  • inovacionit, zhvillimit të qëndrueshëm dhe menaxhimit strategjik;
  • shkenca e shërbimit, menaxhimi dhe inxhinieri;
  • zhvillimin intelektual dhe njerëzor të kapitalit;
  • TIK për ekologjinë dhe ekonominë e gjelbër;
  • perspektivat e ardhshme për shoqërinë e dijes; dhe
  • teknologjive dhe modeleve të biznesit për industritë krijuese.

Përdorime të tjera[redakto | redakto tekstin burimor]

Njerëzit e shumë kombeve të bashkuara nga traditat, besimet ose vlerat e përbashkëta politike dhe kulturore nganjëherë thuhet se formojnë një shoqëri (si Judeo-Kristiani, Lindja dhe Perëndimi). Kur përdoret në këtë kontekst, termi përdoret si një mjet për të kontrastuar dy ose më shumë "shoqëri", anëtarët e të cilëve përfaqësojnë pikëpamjet e botës alternative kundërthënëse dhe konkurruese.

Disa shoqata akademike, profesionale dhe shkencore e përshkruajnë veten si shoqëri (për shembull, Shoqëria Amerikane e Matematikës, Shoqëria Amerikane e Inxhinierëve Civilë ose Shoqëria Mbretërore).

Në disa vende, p.sh. në Shtetet e Bashkuara, Francë dhe Amerikën Latine, termi "shoqëri" përdoret në tregti për të treguar një partneritet midis investitorëve ose fillimin e një biznesi.Në Mbretërinë e Bashkuar, partneritetet nuk quhen shoqëri, por kooperativat ose reciprokët janë shpesh të njohura si shoqëri (si shoqëri miqësore dhe shoqëri ndërtimi).

Burimet[redakto | redakto tekstin burimor]

  1. ^ Briggs 2000, f. 9
  2. ^ Maurice Godelier, Métamorphoses de la parenté, 2004
  3. ^ Jack Goody. "The Labyrinth of Kinship". New Left Review. Arkivuar nga orgjinali më 27 September 2007. Marrë më 24 July 2007. 
  4. ^ Berger, Peter L. (1967). The Scared Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion. Garden City, NYC: Doubleday & Company, Inc. p. 3. 
  5. ^ Lenski, G. 1974. Human Societies: An Introduction to Macrosociology.
  6. ^ Effland, R. 1998. The Cultural Evolution of Civilizations Error in webarchive template: Check |url= value. Empty. .
  7. ^ John P McKay, Bennett D Hill, John Buckler, Clare Haru Crowston and Merry E Wiesner-Hanks: Western Society: A Brief History. Palgrave Macmillan, 2009.
  8. ^ The Information Society. Indiana University.
  9. ^ Information Society Policies at a Glance. From Europa.eu.
  10. ^ WSIS Implementation by Action Line. From ITU.int.
  11. ^ Building the Knowledge Society. Report to Government, December 2002. Information Society Commission, Ireland
  12. ^ Second World Summit on the Knowledge Society

Leximi më tej[redakto | redakto tekstin burimor]

  • Effland, R. 1998. The Cultural Evolution of Civilizations Mesa Community College.
  • Jenkins, Richard (2002). Foundations of Sociology. London: Palgrave MacMillan. ISBN 0-333-96050-5. 
  • Lenski, Gerhard E (1974). Human Societies: An Introduction to Macrosociology. New York: McGraw- Hill, Inc. ISBN 0-07-037172-5. 
  • Raymond Williams, Keywords: A Vocabulary of Culture and Society. Fontana, 1976.
  • Althusser, Louis and Balibar, Étienne. Reading Capital. London: Verso, 2009.
  • Bottomore, Tom (ed). A Dictionary of Marxist Thought, 2nd ed. Malden, MA: Blackwell Publishing, 1991. 45–48.
  • Calhoun, Craig (ed), Dictionary of the Social Sciences Oxford University Press (2002)
  • Hall, Stuart. "Rethinking the Base and Superstructure Metaphor." Papers on Class, Hegemony and Party. Bloomfield, J., ed. London: Lawrence & Wishart, 1977.
  • Chris Harman. "Base and Superstructure". International Socialism 2:32, Summer 1986, pp. 3–44.
  • Harvey, David. A Companion to Marx's Capital. London: Verso, 2010.
  • Larrain, Jorge. Marxism and Ideology. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1983.
  • Lukács, Georg. History and Class Consciousness. Cambridge, MA: MIT Press, 1972.
  • Postone, Moishe. Time, Labour, and Social Domination: A Reinterpretation of Marx's Critical Theory. Cambridge [England]: Cambridge University Press, 1993.
  • Williams, Raymond. Marxism and Literature. Oxford: Oxford University Press, 1977.
  • Briggs, Asa (2000). The Age of Improvement (2nd ed.). Longman. ISBN 0-582-36959-2. 


Lidhje të jashtme[redakto | redakto tekstin burimor]