Jump to content

Islami dhe shkenca

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë

Studiuesit myslimanë kanë zhvilluar një spektër pikëpamjesh mbi shkencën brenda kontekstit të Islamit.[1] Kurani dhe Islami lejojnë shumë interpretime kur bëhet fjalë për shkencën. Shkencëtarët e qytetërimit mysliman mesjetar (p.sh. Ibn el-Hejthem) kontribuan në zbulimet e reja të shkencës.[2][3][4] Nga shekulli i tetë deri në shekullin e pesëmbëdhjetë, matematikanët dhe astronomët myslimanë e çuan më tej zhvillimin e pothuajse të gjitha fushave të matematikës.[5][6] Në të njëjtën kohë, janë ngritur shqetësime për mungesën e shkrim-leximit shkencor në pjesë të botës moderne myslimane.[7]

Punoni në observatoriumi i Taqi al-Din

Përveç kontributeve të myslimanëve në matematikë, astronomi, mjekësi, optikë, kimi dhe filozofi natyrore, disa kanë argumentuar një lidhje shumë të ndryshme midis fesë islame dhe disiplinës së shkencës. Disa shkrimtarë myslimanë kanë pohuar se Kurani ka bërë deklarata paraprake rreth fenomeneve shkencore që më vonë u konfirmuan nga kërkimet shkencore për shembull në lidhje me strukturën e embrionit, sistemin diellor dhe zhvillimin e universit.[8][9]

Terminologjia

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Shkenca shpesh përkufizohet si kërkimi i njohjes dhe të kuptuarit të botës natyrore dhe shoqërore duke ndjekur një metodologji sistematike të bazuar në prova.[10] Ai është një sistem përvetësimi i njohurive i bazuar në empirizëm, eksperimentim dhe natyralizëm metodologjik, si dhe në grupin e organizuar të njohurive që qeniet njerëzore kanë marrë nga një kërkim i tillë. Shkencëtarët pohojnë se hetimi shkencor duhet t'i përmbahet metodës shkencore, një proces për vlerësimin e njohurive empirike që shpjegon ngjarjet e vëzhgueshme pa iu drejtuar nocioneve të mbinatyrshme.

Sipas Toby Huff, nuk ka asnjë fjalë të vërtetë për shkencën në arabisht (gjuha e Islamit) siç përcaktohet zakonisht në anglisht dhe gjuhë të tjera. Në arabisht, "shkencë" mund të nënkuptojë thjesht forma të ndryshme të dijes.[11] Kjo pikëpamje është kritikuar nga studiues të tjerë. Për shembull, sipas Muzaffar Iqbal, kuadri i kërkimit të Huff-it "bazohet në modelin sintetik të Robert Mertonit, i cili nuk kishte përdorur asnjë burim apo koncept islamik që kishte të bënte me teorinë e dijes ose organizimin shoqëror".[5] Çdo degë e shkencës ka emrin e vet, por të gjitha degët e shkencës kanë një parashtesë të përbashkët, ilm. Për shembull, fizika përkthehet më fjalë për fjalë nga arabishtja si "shkenca e natyrës", علم الطبيعة ‘ilm aṭ-ṭabī‘a; aritmetika si "shkenca e llogarive" علم الحساب ilm al-hisab.[12] Studimi fetar i Islamit (përmes shkencave islame si shpjegimi kuranor, studimet e hadithit, etj.) quhet العلم الديني "shkenca e fesë" (al-ilm ad-dinniy), duke përdorur të njëjtën fjalë për shkencën si "shkenca e natyrës".[12] Sipas fjalorit Hans Wehr të Arabishtes, ndërsa علم’ ilm përkufizohet si "dije, mësim" etj. Fjala për "shkencë" është forma e shumësit علوم’ ulūm. (Kështu, për shembull, Fakulteti i Shkencave i Universitetit Egjiptian është fjalë për fjalë "Fakulteti i Shkencave ...")[12]

Historia

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
Shiko gjithashtu: Shkenca në mesjetën Islame, Kozmologjia në Islamin mesjetar, Astronomia në Islamin mesjetar, Matematika në Islamin mesjetar, Fizika në Islamin mesjetar, dhe Mjekësia në Islamin mesjetar

Një nga rrëfimet më të hershme të përdorimit të shkencës në botën islame është gjatë shekujve të tetë dhe të gjashtëmbëdhjetë, i njohur si Epoka e Artë Islame.[13] Njihet gjithashtu si "shkenca arabe" për shkak të shumicës së teksteve që janë përkthyer nga greqishtja në arabisht. Lëvizja masive e përkthimit, që ndodhi në shekullin e nëntë, lejoi integrimin e shkencës në botën islame. Mësimet nga grekët tani u përkthyen dhe njohuritë e tyre shkencore tani u përcollën në botën arabe. Pavarësisht këtyre termave, jo të gjithë shkencëtarët gjatë kësaj periudhe ishin myslimanë ose arabë, pasi kishte një numër shkencëtarësh të shquar jo-arabë (më së shumti persianë), si dhe disa shkencëtarë jomyslimanë, të cilët kontribuan në studimet shkencore në botën myslimane. Lëvizja masive e përkthimit në shekullin e nëntë lejoi integrimin e shkencës në botën islame.

Një sërë studiuesish modernë si Fielding H. Garrison, Sultan Bashir Mahmood, Hossein Nasr e konsiderojnë shkencën moderne dhe metodën shkencore të jetë frymëzuar shumë nga shkencëtarët myslimanë të cilët prezantuan një qasje moderne empirike, eksperimentale dhe sasiore ndaj kërkimit shkencor. Disa përparime të bëra nga astronomët, gjeografët dhe matematikanët myslimanë mesjetarë u motivuan nga problemet e paraqitura në shkrimet e shenjta islame, të tilla si zhvillimi i algjebrës nga el-Khuarizmi (rreth 780–850) për të zgjidhur ligjet e trashëgimisë islame,[14] dhe zhvillimet. në astronomi, gjeografi, gjeometri sferike dhe trigonometri sferike për të përcaktuar drejtimin e Kiblës, kohët e namazeve dhe datat e kalendarit islam.[15] Këto studime të reja të matematikës dhe shkencës do të lejonin që bota islame të kalonte përpara pjesës tjetër të botës. Me këto frymëzime në punë, matematikanët dhe astronomët myslimanë kontribuan në mënyrë të konsiderueshme në zhvillimin pothuajse në çdo fushë të matematikës midis tetë dhe astronomëve. shekulli i pesëmbëdhjetë”.[16]

Rritja e përdorimit të diseksionit në mjekësinë islame gjatë shekujve 12 dhe 13 u ndikua nga shkrimet e teologut islam, al-Gazali, i cili inkurajoi studimin e anatomisë dhe përdorimin e diseksioneve si një metodë për të fituar njohuri për krijimin e Zotit.[17] Në përmbledhjen e haditheve të Sahih Buhariut dhe Muslimit thuhet: "Nuk ka sëmundje që Zoti e ka krijuar, përveç se Ai ka krijuar edhe trajtimin e saj." (Buhariu 7-71:582). Kjo arriti kulmin në punën e Ibën Nefisit (1213-1288), i cili zbuloi qarkullimin pulmonar në 1242 dhe e përdori zbulimin e tij si dëshmi për doktrinën ortodokse islame të ringjalljes trupore.[18] Ibën Nefisi gjithashtu përdori shkrimet e shenjta islame si justifikim për refuzimin e tij të verës si vetë-mjekim.[19] Kritikat kundër alkimisë dhe astrologjisë ishin gjithashtu të motivuara nga feja, pasi teologët ortodoksë islamikë i shihnin besimet e alkimistëve dhe astrologëve si bestytni.[20]

Fahredin er-Razi (1149–1209), duke u marrë me konceptin e tij të fizikës dhe botës fizike në Matalib-in e tij, diskuton kozmologjinë islame, kritikon nocionin aristotelian të qendrës së Tokës brenda universit dhe "eksploron nocionin e ekzistenca e një multiversi në kontekstin e komentimit të tij”, bazuar në ajetin kuranor, “I gjithë lavdërimi i takon Zotit, Zotit të botëve”. Ai ngre pyetjen nëse termi "botë" në këtë varg i referohet "botëve të shumëfishta brenda këtij universi të vetëm ose kozmosit, ose shumë universeve të tjera ose një multiversi përtej këtij universi të njohur." Në bazë të këtij ajeti, ai argumenton se Zoti ka krijuar më shumë se "një mijë botë (alfa alfi 'awalim) përtej kësaj bote në mënyrë që secila prej atyre botëve të jetë më e madhe dhe më masive se kjo botë, si dhe të ketë të ngjashme e asaj që ka kjo botë."[21] Mbështetja e Ali Kushçu (1403–1474) për rrotullimin e Tokës dhe refuzimi i tij i kozmologjisë aristoteliane (e cila mbron një Tokë të palëvizshme) u motivua nga kundërshtimi fetar ndaj Aristotelit nga teologët islamikë ortodoksë, si al-Ghazali.[22][23]

Sipas shumë historianëve, shkenca në qytetërimin mysliman lulëzoi gjatë Mesjetës, por filloi të bjerë në njëfarë kohe rreth shekujve 14[24] deri në shekujt 16.[13] Të paktën disa studiues fajësojnë për këtë "ngritjen e një fraksioni klerik që ngriu të njëjtën shkencë dhe thau përparimin e saj".[25] Shembuj të konflikteve me interpretimet mbizotëruese të Islamit dhe shkencës - ose të paktën frytet e shkencës - përfshijnë më pas prishjen e observatorit të madh të Kostandinopojës të Taqi al-Din në Galata, "të krahasueshëm në pajisjet e tij teknike dhe personelin e tij të specializuar me atë të bashkëkohësit të tij të famshëm. , astronomi danez Tycho Brahe." Por ndërsa observatori i Brahe "hapi rrugën për një zhvillim të ri të madh të shkencës astronomike", ai i Taqi al-Din u shkatërrua nga një skuadër jeniçerësh, "me urdhër të sulltanit, me rekomandimin e kryemyftiut", diku pas vitit 1577 të e.s..[25][26]

Shkenca dhe praktika fetare

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Historikisht janë aplikuar metoda shkencore për të gjetur zgjidhje për nevojat teknike të ritualeve fetare islame, që është një karakteristikë e Islamit që e dallon atë nga fetë e tjera. Këto konsiderata rituale përfshijnë një kalendar hënor, përcaktimin e kohërave të lutjes bazuar në pozicionin e diellit dhe një drejtim lutjeje të vendosur në një vend të caktuar. Metodat shkencore janë zbatuar edhe në ligjet islame që rregullojnë shpërndarjen e trashëgimisë dhe në artet dekorative islame. Disa nga këto probleme u trajtuan nga shkencëtarët mesjetarë të botës islame dhe studiuesit e ligjit islam. Ndonëse këto dy grupe në përgjithësi përdornin metoda të ndryshme, ka pak prova për polemika serioze mes tyre për këto tema, me përjashtim të kritikave të bëra nga studiuesit fetarë ndaj metodave të astronomisë për shkak të lidhjes së saj me astrologjinë.[27]

Laureatët myslimanë të Nobelit

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Që nga viti 2018, tre shkencëtarë myslimanë kanë fituar një çmim Nobel për shkencën (Abdus Salam nga Pakistani në fizikë, Ahmed Zewail nga Egjipti dhe Aziz Sancar nga Turqia në Kimi). Sipas Mustafa Akyol, mungesa relative e laureatëve myslimanë të Nobelit në shkenca për frymë mund t'i atribuohet interpretimeve më të fshehta të fesë sesa në epokën e artë të zbulimit dhe zhvillimit islam, kur shoqëria dhe intelektualët islamikë ishin më të hapur ndaj ideve të huaja.[28]

Ahmed Zewail i cili fitoi Çmimin Nobel në Kimi dhe njihet si babai i femtokimisë tha se "Nuk ka asgjë themelore në Islam kundër shkencës."[29]

Referime

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]
  1. ^ Seyyed Hossein Nasr. "Islam and Modern Science"
  2. ^ "The 'first true scientist'" (në anglisht). 4 janar 2009 – nëpërmjet news.bbc.co.uk.
  3. ^ Haq, Syed (2009). "Science in Islam". Oxford Dictionary of the Middle Ages. ISSN 1703-7603. Retrieved 2014-10-22.
  4. ^ Robert Briffault (1928). The Making of Humanity, pp.190-202. G. Allen & Unwin Ltd.
  5. ^ a b Iqbal, Muzaffar (2003). Islam and Science (në anglisht). Aldershot, UK: Ashgate. fq. 140–51. ISBN 978-0754608004.
  6. ^ Egyptian Muslim geologist Zaghloul El-Naggar quoted in Science and Islam in Conflict| Discover magazine| 06.21.2007| quote: "Modern Europe's industrial culture did not originate in Europe but in the Islamic universities of Andalusia and of the East. The principle of the experimental method was an offshoot of the Islamic concept and its explanation of the physical world, its phenomena, its forces and its secrets." From: Qutb, Sayyad, Milestones, p. 111, https://archive.org/stream/SayyidQutb/Milestones%20Special%20Edition_djvu.txt
  7. ^ Hoodbhoy, Perez (2006). "Islam and Science – Unhappy Bedfellows" (PDF). Global Agenda (në anglisht): 2–3. Marrë më 1 korrik 2015.
  8. ^ Cook, Michael, The Koran: A Very Short Introduction, Oxford University Press, (2000), p. 30
  9. ^ see also: Ruthven, Malise. A Fury For God. London; New York: Granta (2002), p. 126.
  10. ^ "What is science?", ScienceCouncil.Org
  11. ^ Huff, Toby (2007). Islam and Science (në anglisht). Armonk, Ny: M.E. Sharpe, Inc. fq. 26–36. ISBN 978-0-7656-8064-8.
  12. ^ a b c https://giftsofknowledge.files.wordpress.com/2016/01/hans-wehr-searchable-pdf.pdf Searcheable PDF of the Hans Wehr Dictionary (if that doesn't work check https://archive.org/details/HansWehrEnglishArabicDctionarySearchableFormat/page/n607/mode/2up )
  13. ^ a b Ahmad Y Hassan, Factors Behind the Decline of Islamic Science After the Sixteenth Century
  14. ^ Gandz, Solomon (1938), "The Algebra of Inheritance: A Rehabilitation of Al-Khuwārizmī", Osiris (në anglisht), 5: 319–91, doi:10.1086/368492, ISSN 0369-7827, S2CID 143683763.
  15. ^ Gingerich, Owen (prill 1986), "Islamic astronomy", Scientific American (në anglisht), 254 (10): 74, Bibcode:1986SciAm.254d..74G, doi:10.1038/scientificamerican0486-74, arkivuar nga origjinali më 2011-01-01, marrë më 2008-05-18
  16. ^ Eisen, Laderman; Huff, Toby. Science, Religion and Society, an Encyclopedia of History, Culture, and Controversy: Islam and Science (në anglisht). Armonk, New York: M.E. Sharpe Inc.
  17. ^ Savage-Smith, Emilie (1995), "Attitudes Toward Dissection in Medieval Islam", Journal of the History of Medicine and Allied Sciences (në anglisht), Oxford University Press, 50 (1): 67–110, doi:10.1093/jhmas/50.1.67, PMID 7876530
  18. ^ Fancy, Nahyan A. G. (2006), "Pulmonary Transit and Bodily Resurrection: The Interaction of Medicine, Philosophy and Religion in the Works of Ibn al-Nafīs (d. 1288)", Electronic Theses and Dissertations (në anglisht), Universiteti i Notre Dame: 232–33, arkivuar nga origjinali më 4 prill 2015, marrë më 19 dhjetor 2022
  19. ^ Fancy, Nahyan A. G. (2006), "Pulmonary Transit and Bodily Resurrection: The Interaction of Medicine, Philosophy and Religion in the Works of Ibn al-Nafīs (d. 1288)", Electronic Theses and Dissertations (në anglisht), Universiteti i Notre Dame: 49–59, 232–33, arkivuar nga origjinali më 4 prill 2015, marrë më 19 dhjetor 2022
  20. ^ Saliba, George (1994), A History of Arabic Astronomy: Planetary Theories During the Golden Age of Islam (në anglisht), New York University Press, fq. 60, 67–69, ISBN 978-0-8147-8023-7
  21. ^ Adi Setia (2004), "Fakhr Al-Din Al-Razi on Physics and the Nature of the Physical World: A Preliminary Survey", Islam & Science (në anglisht), 2, arkivuar nga origjinali më 2012-07-10, marrë më 2010-03-02
  22. ^ Ragep, F. Jamil (2001a), "Tusi and Copernicus: The Earth's Motion in Context", Science in Context (në anglisht), Cambridge University Press, 14 (1–2): 145–63, doi:10.1017/s0269889701000060, S2CID 145372613
  23. ^ F. Jamil Ragep (2001), "Freeing Astronomy from Philosophy: An Aspect of Islamic Influence on Science", Osiris, 2nd Series, Stampa:Vol., Science in Theistic Contexts: Cognitive Dimensions, Stampa:Pp., 66–71.
  24. ^ Islam by Alnoor Dhanani in Science and Religion, 2002, faqja.
  25. ^ a b Islamic Technology: An Illustrated History by Ahmad Y. al-Hassan and Donald Hill, Cambridge University Press, 1986, faqja.
  26. ^ Aydin Sayili, The Observatory in Islam and its place in the General History of the Observatory (Ankara: 1960), Stampa:Pp..
  27. ^ David A. King (2003). "Mathematics applied to aspects of religious ritual in Islam". përmbledhur nga I. Grattan-Guinness (red.). Companion Encyclopedia of the History and Philosophy of the Mathematical Sciences (në anglisht). Vëll. 1. JHU Press. fq. 80. ISBN 9780801873966.
  28. ^ "Why Muslims have only few Nobel Prizes". Hürriyet (në anglisht). 14 gusht 2013. Marrë më 21 tetor 2014.
  29. ^ "Dr Ahmed Zewail "There is nothing fundamental in Islam against science."" (në anglisht).[lidhje e vdekur]
Marrë nga "https://sq.wikipedia.org/w/index.php?title=Islami_dhe_shkenca&oldid=2675940"