Jump to content

Feja historike vedike

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Përhapja e kulturës Vedike në periudhën e vonë Vedike . Aryavarta ishte e kufizuar në Indinë veriperëndimore dhe fushën perëndimore të Ganges, ndërsa Magadha e Madhe në lindje ishte e pushtuar nga indo-arianët jo-vedikë. [1] [2] Vendndodhja e shakave është etiketuar me ngjyrë gështenjë.

Feja historike Vedike, e njohur gjithashtu si Vedicizëm dhe Vedizëm, përbënte idetë dhe praktikat fetare të përhapura midis popujve indo-arianë të nënkontinentit veriperëndimor Indian ( Punxhab dhe fusha perëndimore e Gangut ) gjatë periudhës Vedike (1500–500 pes). [3] [4] [2] Këto ide dhe praktika gjenden në tekstet vedike, dhe disa rituale vedike praktikohen edhe sot. [5] [6] [7] Feja Vedike është një nga traditat kryesore që i dha formë hinduizmit, megjithëse hinduizmi i sotëm është dukshëm i ndryshëm nga feja historike Vedike. [4] [8]

Feja Vedike u zhvillua në rajonin veriperëndimor të nënkontinentit Indian gjatë periudhës së hershme Vedike (1500–1100 p.e.s.), por i ka rrënjët në kulturën e stepës euroaziatike Sintashta (2200–1800 p.e.s.), kultura pasuese e Azisë Qendrore Andronovo (2000–900). pes), [9] dhe Qytetërimi i Luginës së Indit (2600–1900 pes). [10] Ishte një përbërje e fesë së indo-arianëve të Azisë Qendrore, vetë "një përzierje sinkretike e elementeve të vjetra të Azisë Qendrore dhe atyre të reja Indo-Europiane", [9] e cila huazoi "besime dhe praktika të veçanta fetare" [11] nga Baktria. – Kultura Margiana ; [11] dhe mbetjet e kulturës Harapane të Luginës së Indit. [10]

Gjatë periudhës së vonë Vedike (1100–500 pes) Brahmanizmi u zhvillua nga feja Vedike, si një ideologji e mbretërisë Kuru - Pançala e cila u zgjerua në një zonë më të gjerë pas rënies së mbretërisë Kuru-Pançala. Brahmanizmi ishte një nga ndikimet kryesore që formësoi hinduizmin bashkëkohor, kur ai u sintetizua me trashëgiminë fetare indo-ariane jo-Vedike të fushës lindore të Gangut (e cila gjithashtu jetësoi Budizmin dhe Jainizmin ), dhe me traditat fetare vendore. [1] [2] [12]

Ritualet dhe sakrificat specifike të fesë Vedike përfshijnë, ndër të tjera: ritualet Soma ; Ritualet e zjarrit që përfshijnë blatime ( havir ); dhe Ashvamedha ( flijimi i kuajve ). [13] [14] Ritet e varrimit të varreve si dhe djegiet janë parë që nga periudha Rigvedike. [15] Hyjnitë e theksuara në fenë Vedike përfshijnë Djausin, Indrën, Agnin, Rudrën dhe Varunën, dhe konceptet e rëndësishme etike përfshijnë ato satya dhe ṛta .

Terminologjia[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Vedizmi i referohet formës më të vjetër të fesë vedike, kur indo-arianët hynë në luginën e lumit Ind në valë të shumta gjatë mijëvjeçarit të 2-të pes. Brahmanizmi i referohet formës së zhvilluar më tej e cila mori formë në pellgun e Gangut rreth shek. 1000 pes. [12] [16] Sipas Heesterman, "Ai njihet lirshëm si Brahmanizëm për shkak të rëndësisë fetare dhe ligjore që i jep klasës brāhmaṇa (priftërore) të shoqërisë." [16]

Origjina dhe zhvillimi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Feja vedike indo-ariane[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Feja vedike u referohet besimeve fetare të disa fiseve vedike Indo-ariane, arya, [17] [18] [a] të cilët migruan në rajonin e luginës së lumit Ind të nënkontinentit Indian pas rënies së QLI . [3]Feja Vedike, dhe Brahmanizmi pasues, përqendrohen në mitet dhe ideologjitë rituale të vedave, të dalluara nga format agamike, tantrike dhe sektare të fesë indiane, të cilat përdorin autoritetin e burimeve tekstuale jo-vedike. [3] Feja Vedike përshkruhet në Veda dhe lidhet me literaturën voluminoze Vedike, duke përfshirë Upanishadet e hershme, të ruajtura në kohët moderne nga shkolla të ndryshme priftërore. [3] Feja ekzistonte në fushën perëndimore të Gangut në periudhën e hershme Vedike nga shek. 1500–1100 pes, [8] [b] dhe u zhvillua në Brahmanizëm në periudhën e vonë Vedike (1100–500 pes). [12] [22] Rrafshina lindore e Gangut dominohej nga një kompleks tjetër indo-arian, i cili hodhi poshtë ideologjinë e mëvonshme brahmanike dhe i dha jetë xhainizmit dhe budizmit, dhe Perandorisë Maurja . [1] [2]

Rrënjët indoevropiane[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Indo-arianët ishin folës të një dege të familjes së gjuhëve indo-evropiane, e cila filloi në kulturën Sintashta dhe u zhvillua më tej në kulturën Andronovo, e cila nga ana e saj u zhvillua nga kultura Kurgan e stepave të Azisë Qendrore . [9] [c] [d] Periudha e propozuar zakonisht e epokës së hershme Vedike daton në 2 mijëvjeçari p.e.s. [42]

Besimet dhe praktikat vedike të epokës paraklasike ishin të lidhura ngushtë me fenë e hipotezuar proto-indo-evropiane, [43] [e] dhe tregon marrëdhëniet me ritualet nga kultura e Andronovos, nga e cila populli indo-arian zbriti. [17] Sipas Anthony, feja e vjetër indike ndoshta u shfaq në mesin e imigrantëve indo-evropianë në zonën e kontaktit midis lumit Zeravshan ( Uzbekistani i sotëm) dhe Irani (i sotëm). [9] Ishte "një përzierje sinkretike e elementeve të vjetra të Azisë Qendrore dhe atyre të reja Indo-Evropiane" [9] që huazoi "besime dhe praktika të veçanta fetare" [11] nga kultura Baktria–Margiana (BMAC). [11] Ky ndikim sinkretik mbështetet nga të paktën 383<span typeof="mw:Entity" id="mw0w"> </span>Fjalë jo-indo-evropiane që u huazuan nga kjo kulturë, duke përfshirë perëndinë Indra dhe pijen rituale Soma . [9]

Ndikimet e Azisë Jugore[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Feja Vedike ishte produkt i "një përbërje të kulturave dhe qytetërimeve indo-ariane dhe harapane". [44] White (2003) citon tre studiues të tjerë të cilët "kanë demonstruar prerazi" se feja Vedike rrjedh pjesërisht nga qytetërimi i Luginës së Indit . [10]

Tekstet e fesë Vedike janë cerebrale, të rregullta dhe intelektuale, por është e paqartë nëse teoria në tekste të ndryshme Vedike pasqyron në të vërtetë praktikat popullore, ikonografinë dhe aspekte të tjera praktike të fesë Vedike. Feja Vedike ndryshoi kur njerëzit indo-arianë migruan në Rrafshin e Gangut pas shek. 1100 pes dhe u bënë fermerë të vendosur, [12] [2] [45] duke u sinkretizuar më tej me kulturat vendase të Indisë veriore. [2] [ faqe Nevojiten ] [3] Provat sugjerojnë se feja Vedike evoluoi në "dy drejtime sipërfaqësisht kontradiktore", domethënë një sistem gjithnjë e më "i përpunuar, i shtrenjtë dhe i specializuar ritualesh", [46] që mbijeton në ritualin e sotëm srauta, dhe "abstragimi dhe përvetësimi i parimeve që qëndrojnë në themel të spekulimeve rituale dhe kozmike" brenda vetes, [46] [2] e ngjashme me traditën xhainiste dhe budiste.

Aspektet e fesë historike Vedike vazhdojnë ende në kohët moderne. Për shembull, Brahminët Nambudiri vazhdojnë ritualet e lashta Śrauta, dhe ritualet e ndërlikuara Vedike të Śrautës praktikohen në Kerala dhe Andhrën bregdetare . [5] Populli Kalash që banon në Pakistanin veriperëndimor gjithashtu vazhdon të praktikojë një formë të fesë së lashtë Vedike. [f] Është sugjeruar gjithashtu nga Michael Witzel se Shinto, feja vendase e Japonisë, përmban disa ndikime nga feja e lashtë Vedike. [52] [53]

Brahmanizmi[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Brahminizmi historik[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Brahmanizmi, i quajtur gjithashtu Brahminizëm, u zhvillua nga feja Vedike, duke përfshirë idetë fetare jo-Vedike dhe duke u zgjeruar në një rajon që shtrihet nga nënkontinenti indian veriperëndimor deri në luginën e Gangut. [3] [12] Brahmanizmi përfshinte korpusin vedik, por edhe tekste post-Vedike si Dharmasutrat dhe Dharmashastrat, të cilat i dhanë rëndësi klasës priftërore ( brahmine ) të shoqërisë, [3] Heesterman përmend gjithashtu Smritin post-Vedik ( Puranat dhe Epikat), [3] të cilat janë përfshirë gjithashtu në traditën e mëvonshme Smarta . Theksi mbi ritualin dhe pozicionin dominues të Brahmanëve u zhvillua si një ideologji e zhvilluar në mbretërinë Kuru-Pancala dhe u zgjerua në një zonë më të gjerë pas rënies së mbretërisë Kuru-Pancala. [12] Ai bashkëjetoi me fetë vendore, të tilla si kultet Yaksha . [2] [54]

Periudha post-Vedike e Urbanizimit të Dytë pa një rënie të Brahmanizmit. [8] [55] Me rritjen e subjekteve politike, të cilat kërcënuan të ardhurat dhe patronazhin e brahminëve ruralë duke përfshirë; Lëvizen Sramanike, pushtimet e perandorive lindore nga Magadha duke përfshirë Perandorinë Nanda dhe Perandorinë Maurja, [56] [57] dhe gjithashtu pushtimet dhe sundimi i huaj i Nënkontinentit Indian veriperëndimor që sollën entitete të reja politike. [22] Kjo u tejkalua duke ofruar shërbime të reja [58] dhe duke përfshirë trashëgiminë fetare indo-ariane jo-Vedike të fushës lindore të Gangut dhe traditat fetare vendore, duke i dhënë jetë hinduizmit bashkëkohor. [22] [2] [1] [12] [3] Ky "brahmanizëm i ri" u bëri thirrje sundimtarëve, të cilët tërhiqeshin nga fuqitë e mbinatyrshme dhe këshillat praktike që mund të jepnin Brahmanët, [58] dhe rezultoi në një ringjallje të ndikimit brahmanik, duke dominuar shoqërinë indiane që nga epoka klasike e Hinduizmi në shekujt e hershëm të e.s. [22]

Historia e tekstit[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Një Yupa, post sakrifice i kohës së Vasishkës, shekulli i 3-të i e.s. Isapur, afër Mathurës . Muzeu i Mathurës .

Tekstet që datojnë në periudhën vedike, të kompozuara në sanskritishten Vedike, janë kryesisht katër Samhitat Vedike, por Brahmanat, Aranjakat dhe disa nga Upanishadët më të vjetër [g] vendosen gjithashtu në këtë periudhë. Vedat regjistrojnë liturgjinë e lidhur me ritualet dhe sakrificat. Këto tekste konsiderohen gjithashtu si pjesë e shkrimit të shenjtë të hinduizmit bashkëkohor. [59]

Kush e di me të vërtetë?
Kush do ta shpallë këtu?
Kur u prodhua? Kur është ky krijim?
Zotat erdhën më vonë, me krijimin e kësaj gjithësie.
Atëherë kush e di se kur u formësua?
Nasadija Sukta, Rigveda, 10:129-6[60][61][62]

Karakteristikat[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Ideja e rimishërimit, ose saṃsāra, nuk përmendet në shtresat e hershme të teksteve historike të fesë Vedike si Rigveda . [63] [64] Shtresat e mëvonshme të Rigvedës përmendin ide që sugjerojnë një qasje drejt idesë së rilindjes, sipas Ranade. [65] [66]

Shtresat e hershme të Vedave nuk e përmendin doktrinën e Karmës dhe rilindjen, por përmendin besimin në një jetë të përtejme . [65] [67] Sipas Sayers, këto shtresa më të hershme të literaturës Vedike tregojnë adhurimin e paraardhësve dhe rite të tilla si sraddha (ofrimi i ushqimit ndaj paraardhësve). Tekstet e mëvonshme Vedike si Aranyakat dhe Upanishadët tregojnë një soteriologji të ndryshme të bazuar në rimishërimin, ata tregojnë pak shqetësim për ritet e paraardhësve dhe fillojnë të interpretojnë filozofikisht ritualet e mëparshme. [68] [69] [70] Ideja e rimishërimit dhe karmës i ka rrënjët në Upanishadët e periudhës së vonë Vedike, para Budës dhe Mahavirës . [71] [65] Në mënyrë të ngjashme, shtresat e mëvonshme të letërsisë Vedike si Upanishadi Brihadaranjaka (c. 800 BCE) – si në seksion 4.4 – diskutoni versionet më të hershme të doktrinës së Karmës si dhe shkakësinë. [72] [73]

Fesë së lashtë Vedike i mungonte besimi në rimishërim dhe koncepte të tilla si Saṃsāra ose Nirvana . Ishte një fe e ndërlikuar animiste me aspekte politeiste dhe panteiste . Adhurimi i paraardhësve ishte një përbërës i rëndësishëm, ndoshta përbërësi qendror, i fesë së lashtë Vedike. Elementet e kultit të paraardhësve janë ende të zakonshëm në hinduizmin modern në formën e konceptit Śrāddha . [65] [ faqe nevojshme ] [74]

Panteoni[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Detaje e Phra Prang, kullës qendrore të Wat Arun ("Tempulli i Agimit") në Bangkok, Tajlandë, që tregon perëndinë e lashtë Vedike Indra dhe Erawan me tre koka ( Airavata ).[ citim i nevojshëm ]

Megjithëse haset një numër i madh emrash për devat në Rigveda, numërohen vetëm 33 Deva, njëmbëdhjetë nga toka, hapësira dhe qielli. [75] Panteoni vedik njeh dy klasa, Devat dhe Asurat . Devat ( Mitra, Varuna, Aryaman, Bhaga, Amsa, etj.) janë hyjnitë e rendit kozmik dhe shoqëror, nga universi dhe mbretëritë e deri te individi. Rigveda është një përmbledhje himnesh për hyjnitë e ndryshme, më së shumti Indra heroike, Agni zjarri flijues dhe lajmëtar i perëndive, dhe Soma, pije e shenjtë e hyjnizuar e indo-iranianëve. Gjithashtu i shquar është Varuna (shpesh i çiftuar me Mitrën) dhe grupi i "Të gjithë perëndive", Vishvadevat . [76]

Të urtët[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Në traditën hindu, të urtët e nderuar të kësaj epoke ishin Yajnavalkya, [77] [78] Atharvan, [79] Atri, [80] Bharadvaja, [81] Gautama Maharishi, Jamadagni, [82] Kashyapa, [83] Vasistha, [84] Bhrigu, [85] Kutsa, [86] Pulastya, Kratu, Pulaha, Vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha, Vamadeva, dhe Angiras. citim i nevojshëm ]

Etika - satya dhe rta[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Etika në Vedat bazohet në koncepte si satya dhe ṛta . [87]

Vedat dhe sutrat e mëvonshme, kuptimi i fjalës satya ( सत्य ) evoluon në një koncept etik për vërtetësinë dhe konsiderohet një virtyt i rëndësishëm. [88] [89] Do të thotë të jesh i vërtetë dhe në përputhje me realitetin në mendimin, fjalën dhe veprimin e dikujt. [88]

Për shkak të natyrës së sanskritishtes Vedike, termi Ṛta mund të përdoret për të treguar shumë gjëra, drejtpërdrejt ose tërthorazi, dhe studiuesit indianë dhe evropianë kanë hasur vështirësi në arritjen e interpretimeve të përshtatshme për Ṛta në të gjitha përdorimet e saj të ndryshme në Veda, megjithëse kuptimi themelor i "veprimit të urdhëruar" mbetet universalisht i dukshëm. [90]

Mitologji Vedike[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Miti qendror në bazën e ritualit vedik rrethon Indrën, i cili, i dehur nga Soma, vret dragoin ( ahi ) Vritra, duke çliruar lumenjtë, lopët dhe Agimin .

Mitologjia Vedike përmban elemente të shumta që janë të përbashkëta për traditat mitologjike indo-evropiane, si mitologjitë e Persisë, Greqisë dhe Romës, dhe ato të popujve keltë, gjermanikë, baltikë dhe sllavë. Zoti vedik Indra pjesërisht korrespondon me Dyaus Pitarin, Atin Qiellor, Zeusin, Jupiterin, Thorin dhe Tyrin, ose Perunin. Hyjnia Jama, zoti i të vdekurve, hipotezohet se ka lidhje me Jiimën e mitologjisë persiane . Himnet Vedike u referohen këtyre dhe hyjnive të tjera, shpesh 33, të përbëra nga 8 Vasu, 11 Rudra, 12 Aditya, dhe në Rigvedat e vona, Praxhapati . Këto hyjnitë i përkasin 3 rajone të universit ose qiejve, tokës dhe hapësirës së ndërmjetme.

Disa hyjnitë kryesore të traditës Vedike përfshijnë këto: Indra, Dyaus, Surya, Agni, Ushas, Vayu, Varuna, Mitra, Aditi, Yama, Soma, Sarasvati, Prithvi dhe Rudra . [91]

Fetë pas-Vedike[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Himni 10.85 e Rigveda përfshin Vivaha-sukta (lart). Recitimi i saj vazhdon të jetë pjesë e ritualeve të dasmës hindu. [92] [93]

Periudha Vedike mendohet të ketë përfunduar rreth 500 pes. Periudha midis 800 pes dhe 200 pes është periudha formuese për hinduizmin e mëvonshëm, xhainizmin dhe budizmin . [8] [94] Sipas Michaels, periudha midis 500 pes dhe 200 pes është një kohë e "reformizmit asketik", [8] ndërsa periudha midis 200 pes dhe 1100 es është koha e "hinduizmit klasik", pasi ka "një pikë kthese midis fesë Vedike dhe religjionit hindu". [8] Muesse dallon një periudhë më të gjatë ndryshimi, përkatësisht midis 800 pes dhe 200 pes, të cilën ai e quan "Periudha klasike", kur "praktikat dhe besimet tradicionale fetare u rivlerësuan. Brahminët dhe ritualet që ata kryenin nuk gëzonin më të njëjtin prestigj që kishin në periudhën Vedike". [95]

Brahmanizmi evoluoi në hinduizëm, i cili është dukshëm i ndryshëm nga brahmanizmi i mëparshëm, edhe pse "është gjithashtu i përshtatshëm të kemi një term të vetëm për të gjithë kompleksin e traditave të ndërlidhura". [4] Kalimi nga Brahmanizmi i lashtë në shkollat e hinduizmit ishte një formë evolucioni në ndërveprim me traditat jo-Vedike. Ky tranzicion ruajti shumë ide qendrore dhe teozofi të gjetura në Vedat, ndërsa integroi në mënyrë sinergjike idetë jo-Vedike. [1] [2] [12] [96] Ndërsa një pjesë e shkollave hinduiste, Vedanta, Samkhya dhe Yoga ndajnë shqetësimin e tyre për arratisjen nga vuajtjet e ekzistencës me budizmin. [97]

Vazhdimi i ritualit ortodoks[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]

Sipas Axel Michaels, perënditë Vedike ranë, por nuk u zhdukën, dhe kultet vendore u asimiluan në panteonin Vediko-Brahman, i cili u shndërrua në panteonin Hindu. Hyjnitë si Shiva dhe Vishnu u bënë më të spikatur dhe krijuan shaivizmin dhe vaishnavizmin . [8]

Sipas David Knipe, disa komunitete në Indi kanë ruajtur dhe vazhdojnë të praktikojnë pjesë të fesë historike Vedike, siç vërehet në shtetet Kerala dhe Andhra Pradesh dhe gjetkë. [5] Sipas historianit dhe gjuhëtarit sanskrit Michael Witzel, disa nga ritualet e popullit Kalash kanë elemente të fesë historike Vedike, por ka edhe disa dallime si prania e zjarrit pranë altarit në vend të "në altar" si në fenë Vedike. [6] [7]

  1. ^ a b c d e Bronkhorst 2007.
  2. ^ a b c d e f g h i j Samuel 2010.
  3. ^ a b c d e f g h i Heesterman 2005.
  4. ^ a b c Sullivan 2001.
  5. ^ a b c Knipe 2015.
  6. ^ a b Witzel, Michael (2004). "Kalash Religion (extract from 'The Ṛgvedic Religious System and its Central Asian and Hindukush Antecedents". përmbledhur nga Griffiths, A.; Houben, J.E.M. (red.). The Vedas: Texts, language, and ritual. Groningen: Forsten. fq. 581–636. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!) Gabim referencash: Invalid <ref> tag; name "Witzel2004" defined multiple times with different content
  7. ^ a b "Kalasha religion" (PDF). section 1.5.2. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!) Gabim referencash: Invalid <ref> tag; name "Witzel_Kalasha" defined multiple times with different content
  8. ^ a b c d e f g Michaels 2004.
  9. ^ a b c d e f g h Anthony 2007.
  10. ^ a b c White 2003.
  11. ^ a b c d Beckwith 2011.
  12. ^ a b c d e f g h i Witzel 1995.
  13. ^ Prasoon, Shrikant (11 gusht 2010). "Ch. 2, Vedang, Kalp". Indian Scriptures. Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1007-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  14. ^ Griffith, Ralph Thomas Hotchkin (1987). The Texts of the White Yajurveda. Translated with a popular commentary (bot. Reprint). Benaras: E. J. Lazarus and Co. ISBN 81-215-0047-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  15. ^ Stephanie Jamison (2015). The Rigveda — Earliest Religious Poetry of India. Oxford University Press. fq. 1393, 1399. ISBN 978-0190633394. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  16. ^ a b Jan C. Heesterman (1987) (1987), Vedism and Brahmanism, MacMillan Encyclopedia of Religion
  17. ^ a b Kuz'mina 2007.
  18. ^ Singh 2008.
  19. ^ a b c d e f Michaels 2004, f. 33.
  20. ^ Witzel 1995, ff. 3–4.
  21. ^ Flood 1996, f. 21.
  22. ^ a b c d Bronkhorst 2016.
  23. ^ a b Flood 1996, ff. 30–35.
  24. ^ Hiltebeitel 2007, f. 5.
  25. ^ Samuel 2010, f. 53–56.
  26. ^ Flood 1996, f. 30.
  27. ^ Hiltebeitel 2007, ff. 5–7.
  28. ^ a b Anthony 2007, f. 454.
  29. ^ Anthony 2007, ff. 410–411.
  30. ^ Anthony 2007, f. 408.
  31. ^ Anthony 2007, ff. 375, 408–411.
  32. ^ Kenoyer, M. (1998). Ancient Cities of the Indus Valley Civilization. Oxford, U.K.: Oxford University Press. fq. 174. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  33. ^ Witzel, Michael (2001). "Autochthonous Aryans? The Evidence from Old Indian and Iranian Texts" (PDF). Electronic Journal of Vedic Studies (EJVS). 7 (3): 1–93. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  34. ^ Ratnagar, Shereen (2008). "The Aryan homeland debate in India". përmbledhur nga Kohl, P. L.; Kozelsky, M.; Ben-Yehuda, N. (red.). Selective Remembrances: Archaeology in the construction, commemoration, and consecration of national pasts. fq. 349–378. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  35. ^ Bhan, Suraj (2002). "Aryanization of the Indus Civilization". përmbledhur nga Panikkar, K. N.; Byres, T. J.; Patnaik, U. (red.). The Making of History. fq. 41–55. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  36. ^ Bryant 2001.
  37. ^ Bryant, Edwin. 2001. The Indo-Aryan Controversy, p. 342Stampa:Clarify
  38. ^ a b c Singh 2008, f. 186.
  39. ^ a b Bryant & Patton 2005.
  40. ^ Mallory & Adams 2006, ff. 460–461.
  41. ^ Flood 1996, f. 33.
  42. ^ Pletcher, Kenneth (2010). The History of India. Britannica Educational Publishing. fq. 60. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  43. ^ Roger D. Woodard (18 gusht 2006). Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult. University of Illinois Press. fq. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  44. ^ White 2006.
  45. ^ Hiltebeitel 2007.
  46. ^ a b Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Vedic Hinduism" (PDF). Harvard University. fq. 1–5, 47–52, 74–77. Marrë më 4 gusht 2018. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  47. ^ Minahan, James B. (2014). Ethnic Groups of North, East, and Central Asia: An Encyclopedia (në anglisht). ABC-CLIO. fq. 205. ISBN 9781610690188. Living in the high mountain valleys, the Nuristani retained their ancient culture and their religion, a form of the ancient Vedic religion with many customs and rituals developed locally. Certain deities were revered only by one tribe or community, but one deity was universally worshipped by all Nuristani as the Creator, the Hindu god Yama Raja, called imr'o or imra by the Nuristani tribes.
  48. ^ Barrington, Nicholas; Kendrick, Joseph T.; Schlagintweit, Reinhard (18 prill 2006). A Passage to Nuristan: Exploring the mysterious Afghan hinterland (në anglisht). I.B. Tauris. fq. 111. ISBN 9781845111755. Prominent sites include Hadda, near Jalalabad, but Buddhism never seems to have penetrated the remote valleys of Nuristan, where the people continued to practice an early form of polytheistic Hinduism.{{cite book}}: Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  49. ^ Weiss, Mitch; Maurer, Kevin (31 dhjetor 2012). No Way Out: A story of valor in the mountains of Afghanistan (në anglisht). Berkley Caliber. fq. 299. ISBN 9780425253403. Up until the late nineteenth century, many Nuristanis practiced a primitive form of Hinduism. It was the last area in Afghanistan to convert to Islam—and the conversion was accomplished by the sword.{{cite book}}: Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  50. ^ West, Barbara A. (19 maj 2010). Encyclopedia of the Peoples of Asia and Oceania (në anglisht). Infobase Publishing. fq. 357. ISBN 9781438119137. The Kalasha are a unique people living in just three valleys near Chitral, Pakistan, the capital of North-West Frontier Province, which borders Afghanistan. Unlike their neighbors in the Hindu Kush Mountains on both the Afghani and Pakistani sides of the border the Kalasha have not converted to Islam. During the mid-20th century a few Kalasha villages in Pakistan were forcibly converted to this dominant religion, but the people fought the conversion and once official pressure was removed the vast majority continued to practice their own religion. Their religion is a form of Hinduism that recognizes many gods and spirits ... given their Indo-Aryan language, ... the religion of the Kalasha is much more closely aligned to the Hinduism of their Indian neighbors that to the religion of Alexander the Great and his armies.{{cite book}}: Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  51. ^ Bezhan, Frud (19 prill 2017). "Pakistan's Forgotten Pagans get their Due" (në anglisht). Radio Free Europe/Radio Liberty. Marrë më 31 korrik 2017. About half of the Kalash practice a form of ancient Hinduism infused with old pagan and animist beliefs.{{cite web}}: Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  52. ^ Witzel, Michael (2012). The Origin of the World's Mythologies. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  53. ^ Witzel, Michael (2005). Vala and Iwato: The Myth of the Hidden Sun in India, Japan, and beyond (PDF). {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  54. ^ Basham 1989.
  55. ^ Bronkhorst 2017.
  56. ^ Bronkhorst, Johannes (2011). Buddhism in the Shadow of Brahmanism. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-20140-8. OCLC 729756183. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  57. ^ Chande, M. B. (1998). Kautilyan Arthasastra. New Delhi: Atlantic Publishers and Distributors. ISBN 81-7156-733-9. OCLC 71205138. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  58. ^ a b Bronkhorst 2015.
  59. ^ Goodall, Dominic (2001). Hindu Scriptures. Motilal Banarsidass. fq. ix–xx. ISBN 978-81-208-1770-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  60. ^ Kramer, Kenneth (janar 1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions (në anglisht). Paulist Press. fq. 34ff. ISBN 978-0-8091-2781-8.{{cite book}}: Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  61. ^ David Christian (1 shtator 2011). Maps of Time: An Introduction to Big History (në anglisht). University of California Press. fq. 18ff. ISBN 978-0-520-95067-2.{{cite book}}: Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  62. ^ Singh 2008, ff. 206ff.
  63. ^ Boyer, A. M. (1901). "Etude sur l'origine de la doctrine du samsara". Journal Asiatique. 9 (18): 451–453, 459–468. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  64. ^ Krishan, Yuvraj (1997). Bharatiya Vidya Bhavan. Bharatiya Vidya Bhavan. ISBN 978-81-208-1233-8. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  65. ^ a b c d Laumakis 2008.
  66. ^ Ranade, R. D. (1926). A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy. Bharatiya Vidya Bhavan. fq. 147–148. ... in certain other places [of Rigveda], an approach is being made to the idea of Transmigration. ... There we definitely know that the whole hymn is address to a departed spirit, and the poet [of the Rigvedic hymn] says that he is going to recall the departed soul in order that it may return again and live. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  67. ^ Atsushi Hayakawa (2014). Circulation of Fire in the Veda. LIT Verlag Münster. fq. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  68. ^ Sayers, Matthew R. (2013). Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India. Oxford University Press. fq. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  69. ^ Sayers, Matthew Rae. Feeding the ancestors: ancestor worship in ancient Hinduism and Buddhism (Tezë). University of Texas. {{cite thesis}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  70. ^ Sayers, Matthew R. (1 nëntor 2015). McGovern, Nathan (red.). "Feeding the Dead: Ancestor worship in ancient India". The Journal of Hindu Studies. 8 (3): 336–338. doi:10.1093/jhs/hiv034. ISSN 1756-4255. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  71. ^ Keown, Damien (2013). Buddhism: A very short introduction. Oxford University Press. fq. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  72. ^ Tull, Herman Wayne (1989). The Vedic Origins of Karma: Cosmos as man in ancient Indian myth and ritual. State University of New York Press. fq. 1–3, 11–12. ISBN 978-0-7914-0094-4. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  73. ^ "Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5–6". Georgetown University. 2012. Arkivuar nga origjinali më 13 prill 2013. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Datë e përkthyer automatikisht (lidhja)
  74. ^ Sayers, Matthew R. (2015). "The Śrāddha: The Development of Ancestor Worship in Classical Hinduism". Religion Compass (në anglisht). 9 (6): 182–197. doi:10.1111/rec3.12155. ISSN 1749-8171.
  75. ^ Singhal, K. C.; Gupta, Roshan (2003). "Vedic period: A new interpretation". The Ancient History of India. Atlantic Publishers and Distributors. fq. 150. ISBN 8126902868. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  76. ^ Renou, Louis (1985). L'Inde Classique. Librairie d'Ameriqe et d'Orient. Vëll. 1. Paris. fq. 328. ISBN 2-7200-1035-9. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)Mirëmbajtja CS1: Mungon shtëpia botuese te vendodhja (lidhja)
  77. ^ Staal, Frits (2008). Discovering the Vedas: Origins, mantras, rituals, insights. Penguin Books. fq. 3, 365. ISBN 978-0-14-309986-4. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  78. ^ Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads: Hindu scriptures on asceticism and renunciation. Oxford University Press. fq. 92, 140–146. ISBN 978-0-19-536137-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  79. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books. fq. 48. ISBN 978-0-14-341421-6. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  80. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. fq. 49. ISBN 978-0-14-341421-6. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  81. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. fq. 66–67. ISBN 978-0-14-341421-6. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  82. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. fq. 175. ISBN 978-0-14-341421-6. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  83. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. fq. 200–201. ISBN 978-0-14-341421-6. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  84. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. fq. 447–448. ISBN 978-0-14-341421-6. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  85. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. fq. 74. ISBN 978-0-14-341421-6. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  86. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An alphabetical guide. Penguin Books. fq. 218. ISBN 978-0-14-341421-6. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  87. ^ Bodewitz, Henk W. (2019). Vedic Cosmology and Ethics: Selected Studies (në anglisht). Brill. ISBN 978-90-04-39864-1.
  88. ^ a b Tiwari, K. N. (1998). Classical Indian Ethical Thought. Motilal Banarsidass. fq. 87. ISBN 978-8120816077. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  89. ^ A Dhand (2002), The dharma of ethics, the ethics of dharma: Quizzing the ideals of Hinduism, Journal of Religious Ethics, 30(3), pages 347–372
  90. ^ Cf. Ramakrishna (1965) pp. 45–46
  91. ^ Macdonell, A.A. (1995). Vedic Mythology. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1113-5 – nëpërmjet Google Books. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  92. ^ Singh, N. (1992). "The vivaha (marriage) Samskara as a paradigm for religio-cultural integration in Hinduism". Journal for the Study of Religion. 5: 31–40. JSTOR 24764135. {{cite journal}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  93. ^ Vivekananda, Swami (2005). Prabuddha Bharata [Awakened India]. Prabuddha Bharata Press. fq. 362, 594. ISBN 9788178231686. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  94. ^ Flood 1996.
  95. ^ Muesse 2003.
  96. ^ Eliade, Mircea (2011). From Gautama Buddha to the Triumph of Christianity. History of Religious Ideas. Vëll. 2. University of Chicago Press. fq. 44–46. ISBN 978-0-226-02735-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  97. ^ Eliade, Mircea (2011). From Gautama Buddha to the Triumph of Christianity. History of Religious Ideas. Vëll. 2. University of Chicago Press. fq. 49–54. ISBN 978-0-226-02735-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)


Gabim referencash: Etiketat <ref> ekzistojnë për një grup të quajtur "lower-alpha", por nuk u gjet etiketa korresponduese <references group="lower-alpha"/>